Rastreando la historia de alucinógenos a China
Fan Pen Li Chen, profesora asociada de estudios chinos y directora del Departamento de Estudios de Asia Oriental en la Universidad Estatal de Nueva York (SUNY-Albany) resumió amablemente su fantástica exploración de la historia del uso de alucinógenos en China de su artículo: “Uso de alucinógenos en China”, publicado en Sino-Platonic Papers en 2021. Este artículo revela la evidencia existente de la actividad chamánica china, traduciéndola al inglés para un público más amplio.
La profesora Chen tuvo lo siguiente para decir sobre los orígenes de su investigación:
Esto es una especie de proyecto de lado para mí. Yo estaba sorprendida cuando se me acercó el fundador de una naciente compañía neurofarmacológica de descubrimiento de drogas que está trabajando en la extracción de compuestos psicoactivos de plantas no caracterizadas apropiadamente en occidente. El fundador había pasado horas leyendo mis citas de referencia y estaba interesado en mis teorías sobre el motivo de la exclusión histórica de China de la etnofarmacología de los compuestos psicoactivos. Solo podía imaginar que la escasez de investigación sobre el tema en inglés puede haber sido un factor. La idea de que mi artículo podría contribuir a la humanidad de una manera totalmente diferente a mis otros proyectos (teatro de sombras chino, teatro de marionetas, religión popular, mujeres guerreras...) es muy gratificante.
TalkingDrugs ha hecho lo mejor posible para hacer referencia a los textos originales con versiones de acceso abierto para que los lectores profundicen en las fuentes originales.
En un mapa mundial que ilustra el uso nativo de 18 categorías de alucinógenos destacados en Plants of the Gods: Their Sacred, Healing, and Hallucinogenic Powers de Richard Evans Schultes et al., China es un vacío conspicuo. Aunque unos pocos alucinógenos chinos (como el fangkui, shangla y yunshi) están incluidos en la elaborada tabla de alucinógenos de Schulte, su presencia está basada únicamente en “Hallucinogenic Plants in Chinese Herbals” de Hui-Lin Li. Este estudio intenta llenar ese vacío presentando literatura relevante a este tema en los primeros textos literarios y taoístas chinos, farmacopeas, enciclopedias y estudios de alucinógenos utilizados por algunas minorías étnicas chinas.
Los chamanes, los wu, alguna vez fueron expertos espirituales alabados y curanderos en la antigua China. Sin embargo, durante los períodos de primavera y otoño y de los Reinos Combatientes (durante 771-221 a. C.), su estado comenzó a declinar hasta que el gobierno imperial los prohibió oficialmente en 1024 a. C. durante la dinastía Song. El chamanismo wu sobrevive en las sectas religiosas vernáculas asumiendo otros nombres e incorporando deidades taoístas y budistas. Aunque los chamanes estuvieron activos durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), como lo demuestran los textos de seda y las tiras de bambú descubiertas en las tumbas, los funcionarios y los literatos no registraron ningún alucinógeno que hubieran usado. No obstante, podemos descubrir el uso de alucinógenos por parte de chamanes y chamankas a través de fuentes literarias antiguas.
Las tres obras literarias anteriores a Han estudiadas en este artículo son Guideways Through Mountains and Seas (también conocido como The Classic of Mountains and Seas), “Rhapsody on Gaotang” y Songs of Chu (también conocido como Songs of the South). Guideways es una geografía y cosmografía enciclopédica recopilada entre los siglos IV y I a. C. Posiblemente escrito por chamanes, el mundo de Guideways está poblado no solo por personajes prehistóricos legendarios, sino también por una gran cantidad de criaturas mitad humanas. 17 nombres relacionados a chamanes también se mencionan en Guideways. Incluso hay un estado que lleva el nombre de un chamán (¿quizás encabezado por el chamán?) y una montaña de chamanes (también conocida como Montaña de la Bruja) donde crecen todo tipo de plantas productoras de drogas, de las cuales los chamanes “ascienden y descienden del cielo”. Tanto Guideways como el prefacio de “Rhapsody on Gaotang” parecen referirse a la misma sacerdotisa chamán, la hija de un Thearch (un rey-deidad legendario), que supuestamente se transformó en un hongo psicodélico o en una cúscuta (una planta alucinógena) después de muerte. Un rey que pudo haber ingerido el alucinógeno tuvo un encuentro de sueño erótico con una “diosa” cuando visitó Shaman Mountain.
Las canciones de Chu atribuidas a Qu Yuan (ca.343-ca.277 a. C.) consisten en letras que reflejan elementos chamanísticos del estado de Chu en el sur de China. Abundan los rituales chamanísticos, los viajes espirituales y los encuentros erotizados con deidades. Aparte de las personas emplumadas y los carros de dragones voladores, las canciones mencionan numerosas plantas, como la cúscuta, los hongos espirituales y el cannabis.
Imagen de xian montando dragones. Fuente
El empleo de prácticas por parte de los adeptos taoístas para alcanzar la inmortalidad/trascendencia (para convertirse en xian) en particular, comenzó durante la dinastía Han. Lo más probable es que heredaran el conocimiento sobre el uso de alucinógenos de tradiciones chamánicas anteriores. Imágenes de trascendentes taoístas (el xian emplumado que vuela por el espacio o monta bestias míticas a través de las nubes) adornan espejos, paredes de tumbas, torres de puertas, manuscritos recuperados y otros bienes funerarios de los Han. Las Biografías de los Trascendentes atribuidas a Liu Xiang (77 a. C.-6 d. C.) incluyen veintinueve hierbas consumidas por los trascendentes, muchas de las cuales (acorus, malva, hongo divino, rubia cordifolia, aconitum fischeri, peucedanum decursivum, sophora augustifolia, aristolochia recurvilabra) tienen propiedades alucinógenas.
Dos páginas de Li Sao de una copia ilustrada de 1645 de Chu Ci. Fuente
La obra maestra del renombrado ocultista taoísta Ge Hong (284-364), Master Who Embraces Simplicity incluye descripciones de varios hongos de psilocibina/espíritu (con parte de la información sobre los hongos que se conserva en dos enciclopedias (Encyclopedia of Literary Collections compilado 624 a. C.; Imperial Readings of Taiping Era compilado 977-983 a. C.) en lugar de en la versión sobreviviente de este trabajo). De los mencionados, diez le permiten a uno viajar en las nubes, comunicarse con el cielo y encontrarse con deidades y espíritus. Tomemos, por ejemplo, el Black Cloud Spirit Mushroom:
Crece entre rocas negras en el lado sombreado de montañas famosas. Sus caliptras son negras, apiladas en tres capas y cubiertas por niebla de nubes. Su sabor es acre y dulce. Consumidos después de secarse a la sombra, permitirán que el cuerpo viva mil años sin envejecer, cabalgar sobre las nubes, comunicarse con el cielo y ver fantasmas y espíritus.
La receta de Ge Hong para alcanzar la trascendencia incluye el sapo, otro alucinógeno conocido. Para tratar el frenesí de caída, las convulsiones y la locura, prescribe beleño (de la familia de las solanáceas) y sapo calcinado en sus Recetas al alcance de la mano para uso en emergencias. Otro tratado taoísta, Taishang lingbao wufu xu (probablemente completado alrededor del año 410 d. C.), prescribe el uso de poke root para alcanzar la trascendencia. Según el autor, esta planta alucinógena siempre fue cultivada por adeptos taoístas, ya que permitía “comunicarse con los dioses”.
Mi artículo también incluye las diez plantas alucinógenas seleccionadas por Hui-Lin Li de la obra magna de Li Shizhen, Compendium of Materia Medica (publicado por primera vez en 1596). En su “Toma de Drogas e Inmortalidad”, Akira Akahori enumera 39 drogas comunes usadas para la inmortalidad, seis de las cuales probablemente eran alucinógenas.
Un estudio sobre los alucinógenos utilizados por los chamanes entre los grupos étnicos del norte en la China tradicional basado en fuentes históricas también examinó el uso de diez hierbas psicoactivas que incluyen la flor de cannabis, la perdición del lobo, la cabra/oveja revoloteando, wickstracemia chamaedaphne, aconitum fischeri, aconitum camichaeli.
Aunque los maestros rituales chamanes de la corriente principal del pueblo han ya no usan alucinógenos para entrar en trance, y el uso de drogas alucinógenas no es común entre los chamanes del norte de China actual, Guo Shuyun pudo registrar los “secretos profesionales” de algunos antiguos chamanes del pueblo mongol Oroqen y del pueblo Tungusic Evenk. Incluyen el uso del enebro trepador de montañas (sabina davurica), rododendro, aconitum lycoctonum y sapo. Los chamanes contemporáneos en el Tíbet y el suroeste de China también todavía usan puntas de pino ahumadas y nueces, cannabis, datura, la fruta de un árbol maxun y un estimulante llamado guzibu'an para ayudarlos a conectarse con el mundo de los espíritus.
