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Rastreando la historia de los alucinógenos en China

Profesor Fan Pen Li Chen, Profesor Asociado de Estudios Chinos y Director del Departamento de Estudios de Asia Oriental en la Universidad Estatal de Nueva York (SUNY-Albany) resumió amablemente su fantástica exploración de la historia del uso de alucinógenos en China de su artículo: “Uso de alucinógenos en China”, publicado en Sino-Platonic Papers en 2021. Este artículo revela la evidencia existente de la actividad chamánica china, traduciéndola al inglés para un público más amplio.

El profesor Chen dijo lo siguiente sobre los orígenes de esta investigación:

Esto es algo así como un proyecto paralelo para mí. Me sorprendió cuando se me acercó el fundador de una empresa de descubrimiento de fármacos de neurofarmacología en etapa inicial que está trabajando en la extracción de compuestos psicoactivos de plantas que no están bien caracterizadas en Occidente. El fundador había pasado horas leyendo mis citas de referencia y estaba interesado en mis teorías sobre el motivo de la exclusión histórica de China de la etnofarmacología de los compuestos psicoactivos. Solo podía imaginar que la escasez de investigación sobre el tema en inglés puede haber sido un factor. La idea de que mi artículo podría contribuir a la humanidad de una manera totalmente diferente a mis otros proyectos (teatro de sombras chino, teatro de marionetas, religión popular, mujeres guerreras...) es muy gratificante.

TalkingDrugs ha hecho lo mejor posible para hacer referencia a los textos originales con versiones de acceso abierto para que los lectores profundicen en las fuentes originales.

 


 

En un mapa mundial que ilustra el uso nativo de dieciocho categorías de los principales alucinógenos en Richard Evans Schultes et al. Plantas de los dioses: sus poderes sagrados, curativos y alucinógenos, China es un espacio en blanco conspicuo. Aunque algunos alucinógenos chinos (como fangkui, Shangla y yunshi) están incluidos en las elaboradas tablas de Schultes sobre alucinógenos, su presencia allí se basa únicamente en Hui Lin Li's "Plantas alucinógenas en hierbas chinas". Este estudio intenta llenar ese vacío presentando literatura relevante a este tema en los primeros textos literarios y taoístas chinos, farmacopeas, enciclopedias y estudios de alucinógenos utilizados por algunas minorías étnicas chinas.

chamanes, los wu, alguna vez fueron expertos espirituales exaltados y curanderos en la antigua China. Sin embargo, durante los períodos de Primavera y Otoño y de los Reinos Combatientes (durante 771-221 a. C.), su estado comenzó a declinar hasta que el gobierno imperial los prohibió oficialmente en 1024 EC durante la dinastía Song. Wu-El chamanismo sobrevive en las sectas religiosas vernáculas asumiendo otros nombres e incorporando deidades taoístas y budistas. Aunque los chamanes estuvieron activos durante la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.), como lo demuestran los textos de seda y las tiras de bambú descubiertas en las tumbas, los funcionarios y los literatos no registraron ningún alucinógeno que hubieran usado. Pero podemos descubrir el uso de alucinógenos por chamanes y shamankas a través de fuentes literarias antiguas.

Las tres obras literarias anteriores a Han estudiadas en este artículo son Guías a través de montañas y mares (aka El clásico de montañas y mares), “Rapsodia sobre Gaotang” y canciones de chu (aka canciones del sur). Guías es una geografía y cosmografía enciclopédica recopilada entre los siglos IV y I a. C. Posiblemente escrita por chamanes, el mundo de Guías está poblado no solo por personajes prehistóricos legendarios, sino también por una gran cantidad de criaturas mitad humanas. Diecisiete nombres relacionados con chamanes también se mencionan en Guías. Incluso hay un estado que lleva el nombre de un chamán (¿quizás encabezado por el chamán?) y una montaña de chamanes (también conocida como Montaña de la Bruja) donde crecen todo tipo de plantas productoras de drogas, de las cuales los chamanes "ascienden y descienden del cielo". Ambos Guías y el prefacio de “Rhapsody on Gaotang” parecen referirse a la misma sacerdotisa chamán, la hija de un Thearch (un rey-deidad legendario), que supuestamente se transformó en un hongo psicodélico o en una cúscuta (una planta alucinógena) después de la muerte. Un rey que pudo haber ingerido el alucinógeno tuvo un encuentro de sueño erótico con una "diosa" cuando visitó Shaman Mountain.

canciones de chu atribuido a Qu Yuan (ca.343-ca.277 a. C.) consiste en letras que reflejan elementos chamanísticos del estado de Chu en el sur de China. Abundan los rituales chamanísticos, los viajes espirituales y los encuentros erotizados con deidades. Aparte de las personas emplumadas y los carros de dragones voladores, las canciones mencionan numerosas plantas, como la cúscuta, los hongos espirituales y el cannabis.

 

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Imagen de xian montando dragones. Fuente

 

El empleo de prácticas por parte de los adeptos taoístas para alcanzar la inmortalidad/trascendencia (para volverse Xian) en particular, comenzó durante la dinastía Han. Lo más probable es que heredaran el conocimiento sobre el uso de alucinógenos de tradiciones chamánicas anteriores. Imágenes de trascendentes taoístas (los emplumados Xian volando por el espacio o montando bestias míticas a través de las nubes) adornan espejos, paredes de tumbas, torres de puertas, manuscritos recuperados y otros bienes funerarios de los Han. El Biografías de Trascendentes atribuido a Liu Xiang (77 a. C.-6 d. C.) incluye veintinueve hierbas consumidas por trascendentes, muchas de las cuales (estribillo; malva; hongo divino; rubia cordifolia; acónito fischeri; peucedanum decursivum; sophora augustifolia; aristoloquia recurvilabra) tienen propiedades alucinógenas.

 

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Dos páginas de Li Sao de una copia ilustrada de 1645 de Chu Ci. Fuente

 

La obra maestra del renombrado ocultista taoísta Ge Hong (284-364), Maestro que abraza la simplicidad incluye descripciones de varios hongos de psilocibina/espíritu (con parte de la información sobre los hongos que se conservan en dos enciclopedias (Enciclopedia de Colecciones Literarias compilado 624 CE; Lecturas imperiales de la era Taiping compilado 977-983 CE) en lugar de en la versión sobreviviente de este trabajo). De los mencionados, diez le permiten a uno viajar en las nubes, comunicarse con el cielo y encontrarse con deidades y espíritus. Tomemos, por ejemplo, el hongo espíritu de la nube negra:

Crece entre rocas negras en el lado sombreado de montañas famosas. Sus gorras son negras, apiladas en tres capas y cubiertas por niebla de nubes. Su sabor es acre y dulce. Consumidos después de secarse a la sombra, permitirán que el cuerpo viva mil años sin envejecer, cabalgar sobre las nubes, comunicarse con el cielo y ver fantasmas y espíritus.

La receta de Ge Hong para alcanzar la trascendencia incluye sapo, otro alucinógeno conocido. Para tratar el frenesí de caída, las convulsiones y la locura, prescribe beleño (de la familia de las solanáceas) y sapo calcinado en su Recetas al alcance de la mano para uso en emergencias. Otro tratado taoísta, Taishang lingbao wufu xu (probablemente completado alrededor de 410 EC), prescribe el uso de poke root para alcanzar la trascendencia. Según el autor, esta planta alucinógena siempre fue cultivada por adeptos taoístas, ya que permitía “comunicarse con los dioses”.

Mi artículo también incluye las diez plantas alucinógenas seleccionadas por Hui-Lin Li de la obra maestra de Li Shizhen, Compendio de Materia Médica (publicado por primera vez en 1596). En su "Consumo de drogas e inmortalidad”, Akira Akahori enumera treinta y nueve drogas comunes utilizadas para la inmortalidad, seis de las cuales probablemente eran alucinógenas.

Un estudio sobre los alucinógenos utilizados por los chamanes entre los grupos étnicos del norte en la China tradicional basado en fuentes históricas también examinó el uso de diez hierbas psicoactivas, incluidas la flor de cannabis, la perdición del lobo, la cabra/oveja revoloteando, mechastracemia chamaedaphne, acónito fischeri, acónito camichaeli.

Aunque los maestros rituales tipo chamán de la corriente principal del pueblo Han ya no usan alucinógenos para entrar en trance, y el uso de drogas alucinógenas no es común entre los chamanes del norte de China actual, Guo Shuyun pudo registrar los "secretos profesionales". de algunos antiguos chamanes del pueblo mongol Oroqen y del pueblo Tungusic Evenk. Incluyen el uso del enebro trepador (sabina davurica), rododendro, acónito lycoctonumy sapo. Los chamanes contemporáneos en el Tíbet y el suroeste de China también todavía usan puntas de pino ahumadas y nueces, cannabis, datura, el fruto de un árbol maxun y un estimulante llamado Guzibuan para ayudarlos a conectarse con el mundo de los espíritus.

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