Lors d'un récent événement d'activisme plaidant pour l'utilité médicale des drogues psychédéliques, j'ai entendu un membre de l'équipe de direction d'un facilitateur de traitement psychédélique mettre fin à une discussion par ailleurs optimiste avec un avertissement : "Soyez réaliste à propos des psychédéliques, ne soyez pas un évangéliste".
Des déclarations comme celles-ci sont courantes dans le récit entourant la réémergence de la thérapie psychédélique et font allusion à un préoccupation plus large au sein du mouvement, où les chercheurs psychédéliques qui cherchent à faire valoir un argument scientifique légitime en faveur des psychédéliques se distancient de toute association à leur usage récréatif ou de toute auto-expérimentation. Les chercheurs psychédéliques d'aujourd'hui sont épuisé d'une réémergence parallèle d'intérêt pour l'usage récréatif, où un examen juridique résurgent pourrait conduire à une autre répression de la recherche et de la thérapie psychédéliques.
De telles mises en garde représentent une critique voilée de la contre-culture des années 1960, la première et peut-être infâme incarnation de l'intérêt pour l'usage récréatif de drogues psychédéliques en Occident. L'évangélisme psychédélique de la contre-culture est considéré comme responsable de la tollé moral bien documenté contre cette classe de drogues, et la criminalisation subséquente de ces composés qui hante l'héritage du mouvement.
Robin Carhartt-Harris, un neuropsychopharmacologue de premier plan dans la recherche psychédélique britannique basé à Imperial College London, emblématique de cette critique. Anglais parlé à propos de la révolution psychédélique américaine menée par Timothy Leary et guidé par son tristement célèbre slogan « allumez, écoutez, abandonnez », Robin Carhartt-Harris, un neuropsychopharmacologue de premier plan dans la recherche psychédélique britannique basé à Imperial College London, appelle la contre-culture psychédélique des années 1960 quelque chose «d'autre que la recherche scientifique», et qu'elle a finalement «désactivé la recherche scientifique légitime».
Ce sentiment est compréhensible étant donné l'environnement actuel dans lequel la thérapie psychédélique existe, qui est encore dominé par des perspectives moralisatrices sur la consommation de drogues illégales. Malgré cela, ma conviction est que nous éloigner de l'air du temps de la drogue des années 60 nous empêchera de tirer des leçons importantes de cette période, ainsi que des perspectives que nous devons garder à l'esprit. Ce qui suit est une esquisse de ces points en mettant l'accent sur l'incarnation britannique de la contre-culture des années 60.
Capot avant de Oz revue, non. 31. Texte en bas à droite : Il conduit une Maserati. C'est une mannequin professionnelle. Le garçon est le fils de l'éditeur artistique du magazine Time. Une révolution ! Matériau.
"La civilisation est suicidaire, il faut la détruire"
Le Incarnation britannique de la contestation contre-culturelle atteint son apogée entre 1965 et 1967. Il mobilise des jeunes mécontents de la classe moyenne, notamment dans les quartiers londoniens de Kensington et Chelsea. Ce groupe éclectique de jeunes colorés était préoccupé par la création d'une société alternative et, à ce titre, avait ses propres institutions. Les jeunes digéraient les idées du mouvement à travers sa « presse clandestine », dont les journaux les plus connus étaient le Horaires internationaux et Oz. Les membres fréquentaient des boîtes de nuit contre-culturelles, telles que UFO, vêtues de vêtements psychédéliques, pour écouter des groupes psychédéliques, illustrés par des spectacles de lumière psychédéliques.
Il est important de noter que le mouvement avait sa propre idéologie centrée sur l'utilisation de drogues psychédéliques en réaction contre une vie moderne de consommation excessive perçue, de matérialisme et de rationalisme. Les membres de la contre-culture étaient la génération du baby-boom d'après-guerre, le produit d'un âge moins rare né de la fin du rationnement en temps de guerre, d'une plus grande possession d'appareils électroménagers, de voitures, vivant à travers une explosion de la mode.
Pour les tenants de la contre-culture, les nouveaux progrès superficiels, matériels et scientifiques qu'ils ont vécus se sont faits au détriment de l'épanouissement subjectif, de l'intériorité et du sens profond. Comme résumé par Jeff Nutall, écrivain anglais emblématique du (et du) mouvement contre-culturel, « la civilisation technologique/commerciale/industrielle/rationnelle actuelle est suicidaire, elle doit être détruite ».
C'est dans ce contexte d'une critique plus large de la société de consommation émergente que la contre-culture a utilisé les drogues psychédéliques pour défaire son effet aliénant. Se référant spécifiquement au travail de Timothy Leary, Richard Alpert et Ralph Metzger, Nutall décrit comment les drogues psychédéliques pourraient être utilisées pour "[sortir] de l'impasse de notre maladie destructrice, notre perte d'émerveillement".
Les années 60 ont montré un moment de politique véritablement radicale, rêvée et envisagée à l'aide de l'usage récréatif de drogues. Cela contraste avec la politique de la thérapie psychédélique aujourd'hui, qui se limite à l'objectif de légaliser la thérapie et la recherche psychédéliques cliniques. L'utilisation plus large des psychédéliques, et l'impact qu'elle pourrait avoir sur la société, a été perdue. Dans une société qui n'est sans doute devenue que plus matérialiste, consumériste et rationnelle depuis les années 60, nous pourrions peut-être tous faire avec un renouveau de ces arguments.
Garder la renaissance radicale
Pour la contre-culture, la protection des droits des personnes qui consomment de la drogue à des fins récréatives était considérée comme une préoccupation de justice sociale tout aussi valable que les autres mouvements de l'époque. Il était courant pour la presse contre-culturelle de couvrir les discussions sur la réforme de la politique en matière de drogue et les critiques sur les bustes de drogue, couvertes aux côtés d'articles sur le mouvement écologique, les manifestations étudiantes, les actions de justice raciale et les coalitions anti-guerre. C'était une cause dont les membres ont subi des niveaux similaires de violence systémique.
Bien que des progrès aient été réalisés dans bon nombre de ces mouvements depuis les années 1960, les lois sur les drogues au Royaume-Uni restent aussi draconien maintenant comme ils étaient alors. La mémoire de la contre-culture nous rappelle que les personnes qui consomment de la drogue sont une population abandonnée dans sa lutte pour la justice sociale. Cette idée nous aide à comprendre que les personnes qui consomment de la drogue continueront d'être criminalisées et persécutées par l'État si d'autres personnes en position de pouvoir ne défendent pas leurs droits. Cela n'est possible que lorsque l'histoire et la mémoire de la consommation de drogues à des fins récréatives sont intégrées à la conscience politique du mouvement actuel, plutôt qu'effacées.
Entre autres raisons, le déclin de la contre-culture, en particulier après 1968, découle de sa commercialisation. La popularité de nombre de ses institutions, en particulier la Club OVNI, a conduit au développement d'une culture psychédélique "douce" plus large, moins liée à sa politique radicale. Par exemple, UFO a été suivi par des clubs successeurs comme Electric Garden, Middle Earth et Happening 44 ; il s'agissait en grande partie d'efforts commerciaux qui rejetaient sa politique auparavant contre-culturelle. La presse contre-culturelle, autrefois dominée par l'activisme et la discussion, a été de plus en plus inondée de publicité pour rester à flot.
Le processus et les implications de la commercialisation sont pertinents pour le mouvement actuel, qui collabore de plus en plus avec des partenaires de capital-risque, des banques d'investissement et de grandes sociétés pharmaceutiques. Le jury n'a toujours pas déterminé les implications de 'capitalisme psychédélique' et le "cheval de troie psychédélique” argument, qui stipule que le progrès dans cet espace doit être mené en l'intégrant à la finance et à l'industrie pharmaceutique. Garder à cœur l'évangélisme psychédélique des années 60 nous rappelle la méfiance inhérente envers le consumérisme, le matérialisme et le rationalisme manifestes dans la société. Ce sont des racines importantes à retenir à mesure que de plus en plus d'argent entre dans l'industrie et influence de plus en plus son existence légale.
Cette pièce ne vise pas à condamner la thérapie psychédélique, ni à idéaliser la contre-culture des années 60. Offrir une thérapie à ceux qui en ont le plus besoin est une noble cause. Le fait est simplement que «faire» correctement la renaissance psychédélique implique de reconnaître la valeur de la consommation de drogues à des fins récréatives, ainsi que d'intégrer la réforme des politiques sur les drogues dans un ensemble plus large de luttes sociales et raciales. Il ne s'agit pas seulement de reconnaître l'histoire des substances et des personnes qui ont préconisé leur utilisation, mais
Effacer l'évangélisme psychédélique et ses premiers partisans de son histoire, c'est risquer d'effacer ses racines radicales. Le mouvement contre-culturel a rejeté la restriction des libertés sur la conscience et a défendu que la consommation de drogues à des fins récréatives était une réponse très valable aux pressions de la vie moderne. Il reliait en outre la lutte pour la consommation légale de drogues à d'autres luttes sociales, économiques et raciales tout aussi légitimes de l'époque, qui sont de plus en plus omises par les défenseurs de la thérapie psychédélique.
Parallèlement à leur usage thérapeutique, l'histoire et la nature radicale de la réforme des politiques en matière de drogue doivent rester au cœur de la renaissance psychédélique.
