Professeur Fan Pen Li Chen, professeur agrégé d'études chinoises et directeur du département d'études est-asiatiques à l'Université d'État de New York (SUNY-Albany) a gentiment résumé sa fantastique exploration de l'histoire de la consommation d'hallucinogènes en Chine à partir d'elle article: "Hallucinogen Use in China", publié dans les Sino-Platonic Papers en 2021. Cet article dévoile les preuves existantes de l'activité chamanique chinoise, en les traduisant en anglais pour un public plus large.
Le professeur Chen avait ce qui suit à dire sur les origines de cette enquête :
C'est un peu un projet parallèle pour moi. J'ai été surpris lorsque j'ai été approché par le fondateur d'une société de découverte de médicaments en neuropharmacologie à un stade précoce qui travaille sur l'extraction de composés psychoactifs à partir de plantes mal caractérisées en Occident. Le fondateur avait passé des heures à lire mes citations référencées et s'intéressait à mes théories sur la raison de l'exclusion historique de la Chine de l'ethnopharmacologie des composés psychoactifs. Je ne pouvais qu'imaginer que le manque de recherche sur le sujet en anglais pouvait avoir été un facteur. L'idée que mon article puisse contribuer à l'humanité d'une manière totalement différente de mes autres projets (théâtre d'ombres chinois ; théâtre de marionnettes à fils ; religion populaire ; femmes guerrières…) est des plus gratifiantes.
TalkingDrugs a fait de son mieux pour référencer les textes originaux avec des versions en libre accès pour que les lecteurs approfondissent les sources originales.
Sur une carte du monde illustrant l'utilisation par les autochtones de dix-huit catégories d'hallucinogènes majeurs dans Richard Evans Schultes et al. Plantes des Dieux : leurs pouvoirs sacrés, guérisseurs et hallucinogènes, La Chine est un blanc remarquable. Bien que quelques hallucinogènes chinois (comme fangkui, Shangla et Yunshi) sont inclus dans les tableaux élaborés de Schultes sur les hallucinogènes, leur présence n'y est basée que sur Hui Lin Li's "Plantes hallucinogènes dans les herbes chinoises". Cette étude tente de combler ce vide en présentant la littérature pertinente à ce sujet dans les premiers textes littéraires et taoïstes chinois, les pharmacopées, les encyclopédies et les études sur les hallucinogènes utilisés par certaines minorités ethniques chinoises.
Les chamans, les wu, étaient autrefois des experts spirituels et des guérisseurs exaltés dans la Chine ancienne. Cependant, au printemps et à l'automne et aux périodes des États en guerre (entre 771 et 221 avant notre ère), leur statut a commencé à décliner jusqu'à ce qu'ils soient officiellement interdits par le gouvernement impérial en 1024 de notre ère pendant la dynastie Song. Wu-le chamanisme survit dans les sectes religieuses vernaculaires en prenant d'autres noms et en incorporant des divinités taoïstes et bouddhistes. Bien que les chamans aient été actifs pendant la dynastie Han (206 avant notre ère - 220 de notre ère), comme en témoignent les textes en soie et les bouts de bambou découverts dans les tombes, les fonctionnaires et les lettrés n'ont enregistré aucun hallucinogène qu'ils avaient utilisé. Mais nous pouvons découvrir l'utilisation d'hallucinogènes par les chamans et les chamankas à travers des sources littéraires anciennes.
Les trois œuvres littéraires pré-han étudiées dans cet article sont Guides à travers les montagnes et les mers (aka Le classique des montagnes et des mers), "Rhapsodie sur Gaotang" et Chansons de Chu (aka Chansons du sud). Rails de guidage est une géographie et une cosmographie encyclopédiques compilées du IVe au Ier siècle avant notre ère Peut-être écrites par des chamans, le monde de Rails de guidage est peuplé non seulement de personnages préhistoriques légendaires mais aussi d'une foule de créatures à moitié humaines. Dix-sept noms liés aux chamans sont également mentionnés dans Rails de guidage. Il y a même un état nommé d'après un chaman (peut-être dirigé par le chaman ?), et une montagne de chaman (alias Witch Mountain) où poussent toutes sortes de plantes productrices de drogue, à partir desquelles les chamans « montent et descendent du ciel ». Les deux Rails de guidage et la préface de "Rhapsody on Gaotang" semblent faire référence à la même prêtresse chamane, la fille d'un Thearch (un roi divinité légendaire), qui se serait soi-disant transformé en champignon psychédélique ou en cuscute (une plante hallucinogène) après la mort. Un roi qui a peut-être ingéré l'hallucinogène a eu une rencontre de rêve érotique avec une «déesse» lors de sa visite à Shaman Mountain.
Chansons de Chu attribué à Qu Yuan (ca.343-ca.277 BCE) se compose de paroles qui reflètent des éléments chamaniques de l'État de Chu dans le sud de la Chine. Les rituels chamaniques, les voyages spirituels et les rencontres érotisées avec les divinités sont nombreux. Outre les personnages à plumes et les chars de dragons volants, les chansons mentionnent de nombreuses plantes, notamment la cuscute, les champignons spirituels et le cannabis.
Image de xian chevauchant des dragons. Matériau
L'emploi de pratiques par les adeptes taoïstes pour atteindre l'immortalité/transcendance (pour devenir xian) en particulier, a commencé sous la dynastie Han. Ils ont très probablement hérité des connaissances sur l'utilisation des hallucinogènes des traditions chamaniques antérieures. Des photos de transcendants taoïstes (les plumes xian volant dans l'espace ou chevauchant des bêtes mythiques à travers les nuages) ornent des miroirs, des murs de tombes, des tours de porte, des manuscrits récupérés et d'autres biens funéraires des Han. Le Biographies des transcendants attribué à Liu Xiang (77 BCE-6 CE) comprend vingt-neuf herbes consommées par les transcendants, dont beaucoup (acore; malva; champignon divin; rubia cordifolia; aconit fischeri; peucedanum decursivum; sophora augustifolia; aristoloche recurvilabra) ont des propriétés hallucinogènes.
Deux pages de Li Sao d'une copie illustrée de 1645 de Chu Ci. Matériau
Le célèbre chef-d'œuvre du taoïste occulte Ge Hong (284-364), Maître qui embrasse la simplicité comprend des descriptions de plusieurs champignons psilocybine / esprit (certaines des informations sur les champignons étant conservées dans deux encyclopédies (Encyclopédie des collections littéraires compilé 624 CE; Lectures impériales de l'ère Taiping compilé 977-983 CE) plutôt que dans la version survivante de ce travail). Parmi ceux mentionnés, dix permettent de monter sur les nuages, de communiquer avec le ciel et de rencontrer des divinités et des esprits. Prenez, par exemple, le Black Cloud Spirit Mushroom :
Il pousse parmi les rochers noirs sur le versant ombragé de célèbres montagnes. Ses calottes sont noires, empilées en trois couches et couvertes de brume nuageuse. Son goût est âcre et sucré. Consommés après avoir été séchés à l'ombre, ils permettront au corps de vivre mille ans sans vieillir, de chevaucher les nuages, de communiquer avec le ciel, de voir les fantômes et les esprits.
La recette de Ge Hong pour atteindre la transcendance comprend le crapaud, un autre hallucinogène connu. Pour traiter la frénésie des chutes, les convulsions et la folie, il prescrit jusquiame (de la famille des solanacées) et crapaud calciné dans son Prescriptions à portée de main pour une utilisation en cas d'urgence. Un autre traité taoïste, Taishang lingbao wufu xu (probablement achevé vers 410 CE), prescrit l'utilisation de la racine poke pour atteindre la transcendance. Selon l'auteur, cette plante hallucinogène a toujours été cultivée par les adeptes taoïstes car elle permettait de « communiquer avec les dieux ».
Mon article comprend également les dix plantes hallucinogènes extraites par Hui-Lin Li du magnum opus de Li Shizhen, Compendium de Materia Medica (publié pour la première fois en 1596). Dans son "Prise de drogue et immortalité», Akira Akahori énumère trente-neuf drogues courantes utilisées pour l'immortalité, dont six étaient probablement hallucinogènes.
Une étude sur les hallucinogènes utilisés par les chamans parmi les groupes ethniques du nord de la Chine traditionnelle basée sur des sources historiques a également examiné l'utilisation de dix herbes psychoactives, dont la fleur de cannabis, le tue-loup, le vol stationnaire de chèvre/mouton, wickstracémie chamaedaphne, aconit fischeri, aconit cammichaeli.
Bien que les maîtres rituels chamaniques du peuple Han traditionnel n'utilisent plus d'hallucinogènes pour entrer en transe, et que l'utilisation de drogues hallucinogènes ne soit pas courante chez les chamans du nord de la Chine actuelle, Guo Shuyun a pu enregistrer les "secrets professionnels". de certains anciens chamans du peuple mongol Oroqen et du peuple Tungusic Evenk. Ils comprennent l'utilisation du Mountain Climbing Juniper (Sabina Davurica), rhododendrons, aconit lycoctonum, et crapaud. Les chamans contemporains du Tibet et du sud-ouest de la Chine utilisent également encore des pointes et des noix de pin fumées, du cannabis, datura, le fruit d'un arbre maxun et un stimulant appelé Guzibu'an pour les aider à se connecter au monde des esprits.
