Il s'agit de la deuxième partie d'une série en deux volets consacrée au manque de représentation dans la recherche sur les psychédéliques. Partie 1 Cette première partie explore l'histoire des préjugés médicaux qui continuent d'exclure systématiquement les femmes, les minorités et les personnes de diverses identités de genre des essais cliniques. La seconde partie examine les problèmes structurels du modèle médical et envisage des alternatives communautaires.
Le manque de données probantes dans la recherche sur les psychédéliques est plus qu'un simple problème méthodologique. Lors de la conférence de cette année Conférence internationale sur la recherche psychédélique (ICPR 2026)Un panel sur le genre, la précarité et le pouvoir a démontré que ces exclusions Il ne s'agit pas simplement d'oublis qu'il suffirait de corriger par une meilleure collecte de données. Ce sont des caractéristiques structurelles d'un modèle biomédical occidental qui présuppose des conditions dont beaucoup de personnes sont privées : sécurité, confiance institutionnelle, reconnaissance stable de leur identité et liberté d'exister sans que ces conditions soient remises en question.
Considérez ce qu'est un essai clinique En réalité, cette étude exige beaucoup de ses participants. Elle leur demande d'intégrer un établissement médical ou de recherche avec lequel leur communauté entretient parfois une histoire longue et douloureuse. Elle leur demande de signer des formulaires de consentement rédigés selon des cadres juridiques qui ne tiennent pas compte de leurs vulnérabilités spécifiques. Elle leur demande, dans bien des cas, de vivre l'une des expériences les plus éprouvantes psychologiquement de leur vie, dans un environnement qui ne reconnaît pas leur véritable identité.
Pour les personnes dont la vie a été marquée par une discrimination persistante – celles en contact avec le système carcéral, celles qui connaissent l’itinérance structurelle ou celles qui subissent des violences sexistes – le bilan clinique initial n’est pas un point de départ neutre. promesse thérapeutique La flexibilité psychologique, l'un des mécanismes clés censés sous-tendre le traitement psychédélique, n'a de sens que s'il existe quelque chose qui mérite qu'on soit flexible.
Comme Raffaele Lancelotta, Conseiller clinique professionnel agréé et docteur en recherche en travail social de l'Université d'État de l'Ohio, spécialisé dans la thérapie assistée par psychédéliques, les traumatismes et la santé mentale des personnes LGBTQ+, a-t-il déclaré : « Nous n’y parviendrons pas si les gens deviennent plus flexibles face à quelque chose d’oppressif ».
C’est là que la critique prend toute son ampleur et aborde un aspect que le domaine n’a pas encore pleinement pris en compte. Lancelotta a soulevé la question de savoir comment les cliniciens peuvent évaluer de manière pertinente le bien-être de personnes qui « ont perdu toute notion de ce que signifie le bien-être », et pour lesquelles les mesures de résultats standard, élaborées à partir de populations pour lesquelles la sécurité est acquise, ne sont tout simplement pas applicables.
Là où les lacunes deviennent impossibles à ignorer
L’exemple le plus frappant du fossé entre les promesses de la recherche sur les psychédéliques et sa réalité actuelle se trouve peut-être dans le traitement des addictions. Dans ce domaine, l’ibogaïne en particulier a suscité un intérêt clinique considérable et est actuellement en phase d'essais cliniques comme traitement de la toxicomanie, Les recherches peuvent paraître convaincantes, mais les personnes qui en tireraient le plus grand bénéfice (celles qui sont sans abri, qui consomment plusieurs substances, qui sont exclues des systèmes de santé et d'aide sociale, et qui ont des démêlés avec la justice) sont précisément celles qui sont absentes des essais cliniques et qui ont le moins accès aux soins. L'état d'esprit et le contexte, principes fondamentaux d'une pratique psychédélique sécuritaire, ne sont pas des exigences techniques, mais sociales. On ne peut les créer artificiellement en milieu clinique pour des personnes dont le quotidien n'est pas une priorité.
Pour compliquer encore les choses, la dimension coloniale de ce problème demeure tout aussi irrésolue. L'iboga, la plante qui produit l'ibogaïne, est utilisée depuis des générations dans des contextes culturels et cérémoniels en Afrique centrale et occidentale. L'idée qu'un cadre clinique occidental élaboré au siècle dernier puisse évaluer correctement une substance aussi profondément ancrée dans le savoir culturel a suscité des critiques.
Ronica Mukerjee, membre du panel, a abordé la question sans détour : « Comment peut-on utiliser un médicament vieux de 100 ans pour comprendre un phénomène vieux de plus de 5 000 ans ? » Elle a qualifié cette approche d’« arrogance des praticiens de la médecine occidentale » et d’appropriation abusive des savoirs autochtones, sans véritable prise en compte du contexte ni des communautés concernées.
Mukerjee a été direct quant aux conséquences de cette trajectoire : « C'est une industrie d'un milliard de dollars dont nous savons qu'elle n'aidera pas ceux qui en ont le plus besoin ».
À quoi ressemblent réellement les soins ?
Face aux limites du modèle médicalisé, la Conférence internationale sur la recherche et la prévention de la cruauté (ICPR 2026) a proposé un cadre différent, ancré dans la communauté et dans le type de confiance que les institutions génèrent rarement d'elles-mêmes.
« Je ne vois pas ça comme une guérison de plaie », a déclaré Lancelotta, « mais plutôt comme une mobilisation des ressources ». La distinction est importante : la guérison implique un retour à un état antérieur, or pour de nombreuses personnes dont la vie a été marquée par des violences structurelles, il n’existe aucun état antérieur auquel revenir.
Ce que les psychédéliques peuvent offrir, dans le meilleur des cas, ce n'est pas la réparation, mais une ressource sous la forme d'un aperçu du champ des possibles. Mais cette ouverture a besoin d'un point d'ancrage. « Les psychédéliques sont un outil qui crée une ouverture », a poursuivi Lancelotta, « mais seules la communauté et les relations peuvent concrétiser cette ouverture et la rendre réelle. »
Il ne s'agit pas simplement d'une position théorique. Elle comporte des dimensions pratiques que les praticiens travaillant en dehors du modèle clinique formel mettent déjà en œuvre. (Extrait d'un entretien avec TalkingDrugs) Lancelotta a décrit la réalité du travail avec des clients qui ne peuvent pas payer pour une thérapie psychédélique formelle dans les États où elle est légale ou dans des contextes légaux tels que les cliniques de kétamine, et qui s'appuient plutôt sur la préparation à la réduction des risques, le soutien à l'intégration et l'éducation à une utilisation sûre en l'absence de voies institutionnelles. L'œuvre de Mukerjee repose sur la même compréhension, résumée en une formule simple : « Nous prenons soin de nous ».
Le modèle clinique compte lui-même des exemples de tentatives pour combler cet écart. La professeure Celia Morgan de l'université d'Exeter et Alice Chapman, responsable de l'expérience vécue, ont développé Modèles d'expérimentation communautaires et basés sur l'expérience vécue au Royaume-Uni, Ils militent pour que le partage des connaissances entre pairs et la participation communautaire deviennent des éléments incontournables de la recherche sur les psychédéliques. Leur argument principal rejoint les travaux de Lancelotta, selon lesquels les conditions optimales d'efficacité des psychédéliques ne sont pas d'ordre pharmaceutique, mais relationnel.
Vers un modèle psychédélique plus inclusif
Le modèle médicalisé possède des atouts que le modèle communautaire n'a pas : infrastructures, financements, légitimité réglementaire et capacité de produire des données probantes susceptibles d'influencer les politiques publiques. Le modèle communautaire, quant à lui, offre ce que le modèle clinique peine systématiquement à produire : la confiance, la profondeur des relations, la connaissance du contexte culturel et la capacité d'atteindre les personnes qui en ont le plus besoin. La Conférence internationale sur les pratiques de soins primaires (ICPR) de 2026 n'a pas résolu la tension entre ces deux approches. Elle a toutefois permis de ne pas reléguer l'urgence de cette tension au second plan.
Pour les femmes et les personnes de genre non binaire, l'urgence est bien réelle. Ce sont ces populations qui subissent le plus durement les conséquences des affections que la médecine psychédélique prétend transformer, et pourtant, la recherche actuelle est la moins à même de les comprendre. Une femme participant aujourd'hui à un essai clinique reçoit un traitement adapté à un corps qui n'est pas le sien, à des doses qui n'ont pas été testées en fonction de son profil hormonal, dans un cadre qui ne s'est jamais interrogé sur l'influence de son vécu sur les résultats du traitement psychédélique. Une personne de genre non binaire en quête de soins se retrouve face à un système qui risque de ne pas pouvoir cerner précisément son identité, et encore moins prendre en compte la spécificité de son traumatisme. La science censée les aider a été construite sans elles.
Il ne s'agit pas d'une préoccupation secondaire qui pourra être résolue une fois la question scientifique tranchée, mais d'une interrogation fondamentale sur la nature du travail à accomplir. Si la thérapie psychédélique veut tenir sa promesse de transformation – pour celles et ceux qui en ont le plus besoin –, le domaine doit aller au-delà de la simple inclusion des femmes et des personnes de diverses identités de genre dans les cadres existants. Il doit s'interroger sur l'adéquation de ces cadres et être prêt à les repenser si la réponse est négative.
Le débat sur l'équité – sur qui participe à la recherche, qui la dirige, qui a accès aux traitements et à quelles conditions – n'est pas secondaire par rapport à la science. C'était le thème de la dernière table ronde de la conférence, consacrée au genre, à la précarité et au pouvoir. L'ironie était pourtant flagrante : l'une des discussions les plus stimulantes de toute la conférence était aussi l'une des moins suivies. La plupart des participants appartenaient déjà aux communautés qui mènent le travail de plaidoyer abordé par la table ronde. Les questions soulevées, les données présentées et les alternatives proposées circulaient déjà largement au sein de ces communautés.
Si la promesse de la médecine psychédélique est aussi transformation Comme le suggèrent les données, la communauté scientifique a l'obligation de se demander honnêtement à qui profite cette transformation. Or, trop souvent, la réponse est une personne qui ressemble étrangement aux chercheurs ayant conçu l'essai ou aux praticiens qui dirigent les cliniques. Il est encore temps de changer cela, mais pas sans une remise en question, comme l'ont clairement indiqué Mukerjee et d'autres, que la communauté scientifique s'est jusqu'ici montrée réticente à entreprendre.
