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Epicuro e la filosofia della riduzione del danno

Possiamo trovare i principi di base di ciò che oggi chiamiamo riduzione del danno in un antico filosofo greco su come massimizzare i piaceri e minimizzare i rischi.

Secondo Plutarco, l'antico storico greco, il filosofo Cinea fu invitato a una cena da Pirro, il grande re conquistatore, che progettava di invadere il mondo conosciuto. Quando Pirro stava esaltando la prospettiva di sconfiggere i romani e ottenere il controllo dell'Italia, Cineas gli chiese: "cosa faresti dopo?" Pirro disse che avrebbe conquistato la Libia e Cartagine in modo che nessun nemico minacciasse ulteriormente il suo governo. "Ma cosa faresti dopo?" chiese insistentemente Cineas. "Staremo molto tranquilli, e berremo abbondanti, mio ​​buon uomo", rispose Pirro stizzosamente, "ogni giorno, e ci allieteremo a vicenda con discorsi confidenziali." Cinea allargò le braccia, guardò negli occhi il re e disse: “Sicuramente questo privilegio è già nostro, e abbiamo a portata di mano, senza darci alcun disturbo, quelle cose che speriamo di ottenere con spargimento di sangue e grandi fatiche e pericoli, dopo aver fatto molto male agli altri e soffrire molto noi stessi”.

La domanda di Cineas riecheggia nei secoli e ci sfida ancora oggi a mettere in discussione il significato delle nostre vite, dominate come sono dalle scadenze e dagli sforzi incessanti per ottenere più ricchezza, fama e riconoscimento. Crediamo fermamente che la strada per la felicità porti a guadagnare sempre di più. Una credenza infantile, secondo Cineas, che apparteneva alla scuola filosofica epicurea. Il suo maestro pensava che se vuoi essere ricco, non aumentare i tuoi mezzi ma diminuire i tuoi desideri. Non è necessario possedere troppo per essere felici. La felicità è un uccellino azzurro, se provi ad afferrarlo in modo troppo aggressivo, morirà tra le tue mani. L'uccello della felicità vola sempre intorno a te, a portata di mano. Non dovresti essere troppo ossessionato dal controllarlo: lascialo volare.

Non c'è stato nessun altro filosofo nella storia umana così deliberatamente e sistematicamente frainteso e frainteso di Epicuro. Il suo nome è sinonimo di edonismo - la ricerca di piaceri sensoriali senza eccessi - una visione che era lontana dalla sua. Il motivo per cui è stato condannato dagli ideologi tradizionali nel corso dei secoli è la sua critica allo stato e alla religione basata su dogmi e superstizioni, la sua fede nell'indagine empirica e il suo atteggiamento positivo nei confronti della gioia e del piacere come componenti principali di una vita felice. A differenza degli stoici, che consideravano passioni e piaceri distrazioni sulla via dell'auto-perfezione, Epicuro li abbracciò come trampolini di lancio verso la felicità. Ma in nessun modo ha insegnato che dovremmo abbandonarci a passioni incontrollate e indulgere in orge senza fine. Ciò in cui credeva era una gestione intelligente dei piaceri e una deliberata riduzione dei danni al fine di massimizzare la gioia e ridurre al minimo la sofferenza nelle nostre vite. Questo è ciò che ha chiamato atarassia.

 

 

Suona familiare? Sì, in effetti, ci sono molte somiglianze tra la filosofia di Epicuro e la filosofia della riduzione del danno. Entrambi sfidano gli approcci moralistici e giudicanti ad attività rischiose ma piacevoli. Dal punto di vista epicureo, nessun piacere è cattivo in sé e per sé, ma può essere rischioso godersi i piaceri senza preoccuparsi del futuro. Alcuni piaceri possono essere piacevoli ora, ma possono farci soffrire domani. Dovremmo guardare ai piaceri nella pienezza del tempo, cercare di trovare un equilibrio attraverso la moderazione e raggiungere la tranquillità della mente. Dovremmo fare tutto il possibile per ridurre i rischi di sofferenze future, e questo a volte ci richiede di diminuire i nostri desideri nel presente. Per usare un'espressione postmoderna, la nostra ricerca della gioia dovrebbe essere sostenibile.

Epicuro era un materialista nel senso che credeva che tutto fosse costituito da atomi e vuoto (caos), una realtà che può essere esplorata mediante osservazioni empiriche. Ha rifiutato la superstizione e le spiegazioni teleologiche del mondo. Sarebbe sicuramente affascinato dalle scoperte delle neuroscienze su come funziona il sistema di ricompensa del nostro cervello, con la comunicazione interconnessa tra le diverse regioni cerebrali e l'economia dei neurotrasmettitori. E sarebbe terrorizzato nel vedere come questo sistema venga abusato e sfruttato dalle aziende a scopo di lucro, rendendo le persone dipendenti da cicli di feedback a breve termine guidati dalla dopamina. Da un punto di vista epicureo, la nostra società dei consumi è esattamente l'opposto di come le persone dovrebbero affrontare i piaceri e porta necessariamente alla sofferenza di massa.

Epicuro sapeva che gli esseri umani non sono intrinsecamente malvagi, non è la ricerca della gioia ma la paura della sofferenza che spinge le persone a fare cose cattive. Il suo insegnamento corrisponde a quanto sappiamo sul legame tra dipendenza e trauma. Chi diventa dipendente dall'uso di droghe lo fa per alleviare il dolore della propria esistenza, originato da esperienze infantili avverse e dalla mancanza di legami significativi e relazioni umane amorevoli. Epicuro avallerebbe la saggezza secondo cui l'opposto della dipendenza non è l'astinenza ma la connessione umana. Ha insegnato che la gioia più nobile in questa vita è godere della compagnia di veri amici. Il piacere che questo dà è molto più superiore e sostenibile di qualsiasi piacere sensoriale. Per Epicuro, il più grande piacere è sedersi con i propri amici in un luogo tranquillo, parlando di filosofia mangiando formaggio e bevendo vino con moderazione.

Anche se si è ritirato dagli affari pubblici, non era un elitario e non era cieco alla giustizia sociale. Si rese conto che gli esseri umani hanno bisogni fondamentali e naturali che dovrebbero essere soddisfatti per evitare la sofferenza. Come nella piramide dei bisogni di Maslow: se i tuoi bisogni fisiologici e psicologici di base non sono soddisfatti non sei in grado di godere dei piaceri superiori di una vita tranquilla con filosofare con i tuoi amici. Cioè, quando vedi persone spinte ai margini della società, indulgere in attività rischiose e di ricerca del piacere per alleviare la sofferenza di essere private dei mezzi di base per godersi la vita, non dovresti iniziare predicando l'astinenza e condannando il loro comportamento. Dovresti cercare di metterli in grado di soddisfare i loro bisogni primari, conferire loro la conoscenza di come evitare i rischi e creare un ambiente più sicuro in cui possano godersi la vita comunitaria.

Epicuro creò un giardino fuori Atene, dove lui ei suoi seguaci potessero essere all'altezza dei loro ideali, al di fuori del sistema politico oppressivo. Secondo Seneca il Giovane, sul cancello del giardino c'era un'iscrizione: “Straniero, qui farai bene a fermarti; qui il nostro sommo bene è il piacere”. Praticavano quella che oggi chiameremmo compassione radicale. A differenza di altre scuole filosofiche dell'epoca, accettavano donne, schiave e prostitute come parte della loro comunità. L'unica regola era massimizzare la gioia della vita, cioè godere dei piaceri con moderazione e minimizzare i rischi. Le voci maligne sulle infinite orge nel Giardino erano false: Epicuro ei suoi seguaci conducevano una vita tranquilla. Non rifiutavano i piaceri terreni, come il vino e il sesso, ma apprezzavano soprattutto le orge intellettuali delle discussioni filosofiche e le feste d'amore. Sapevano che un individuo solo e isolato non è in grado di godere del piacere senza esserne schiavo. Ma le persone che sono ben collegate alla loro comunità, le cui vite sono piene di significato e amore, hanno la capacità di navigare attraverso i piaceri evitando la sofferenza.

La riduzione del danno, basata sull'atteggiamento di pragmatismo compassionevole verso gli estranei, è una rinascita dell'epicureismo, che non era solo una filosofia ma un movimento, proprio come la riduzione del danno oggi. Il suo messaggio principale - né nuocere né essere danneggiato - è ereditato da Epicuro, attraverso generazioni di filosofi tra cui John Stuart Mill, il cui trattato sulla libertà costituisce ancora un principio fondamentale dei movimenti per la giustizia sociale che sostengono i diritti delle comunità emarginate, comprese le persone che usano droga e prostitute. Il grande scandalo dell'epicureismo è lo stesso che scandalizza le persone sulla riduzione del danno: il rifiuto di un approccio giudicante ai piaceri. Non sorprende quindi che gli ideologi dei sistemi politici oppressivi ei dogmatici del fondamentalismo religioso facciano tutto ciò che è in loro potere per screditare questo approccio.

 

Questo articolo è stato originariamente pubblicato da Reporter di droga, il sito web sulla politica sulle droghe del Fondazione Reporter per i diritti. Leggi l'articolo originale qui

* Péter Sárosi è caporedattore di Drug Reporter.

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