Professor Fan Pen Li Chen, professore associato di studi cinesi e presidente del dipartimento di studi sull'Asia orientale presso la State University di New York (SUNY-Albania) ha gentilmente riassunto da lei la sua fantastica esplorazione della storia dell'uso di allucinogeni in Cina articolo: "Hallucinogen Use in China", pubblicato su Sino-Platonic Papers nel 2021. Questo articolo svela le prove esistenti dell'attività sciamanica cinese, traducendole in inglese per un pubblico più ampio.
Il professor Chen ha detto quanto segue sulle origini di questa indagine:
Questo è qualcosa di un progetto parallelo per me. Sono rimasto sorpreso quando sono stato contattato dal fondatore di una società di scoperta di farmaci neurofarmacologici in fase iniziale che sta lavorando all'estrazione di composti psicoattivi da piante non ben caratterizzate in Occidente. Il fondatore aveva passato ore a leggere le mie citazioni di riferimento ed era interessato alle mie teorie sul motivo dell'esclusione storica della Cina dall'etnofarmacologia dei composti psicoattivi. Potevo solo immaginare che la scarsità di ricerche sull'argomento in inglese potesse essere stata un fattore. Il pensiero che il mio articolo possa contribuire all'umanità in un modo totalmente diverso dagli altri miei progetti (teatro cinese delle ombre; teatro delle marionette a filo; religione popolare; donne guerriere….) è molto gratificante.
TalkingDrugs ha fatto il meglio possibile per fare riferimento ai testi originali con versioni ad accesso aperto per consentire ai lettori di approfondire le fonti originali.
Su una mappa del mondo che illustra l'uso nativo di diciotto categorie dei principali allucinogeni in Richard Evans Schultes et al Piante degli dei: i loro poteri sacri, curativi e allucinogeni, La Cina è un vuoto cospicuo. Sebbene alcuni allucinogeni cinesi (come fangkui, shangla e Yunshi) sono inclusi nelle elaborate tabelle di Schultes sugli allucinogeni, la loro presenza si basa esclusivamente su Hui Lin Li's "Piante allucinogene in prodotti erboristici cinesi". Questo studio tenta di colmare questo vuoto presentando la letteratura relativa a questo argomento nei primi testi letterari cinesi e taoisti, farmacopee, enciclopedie e studi sugli allucinogeni usati da alcune minoranze etniche cinesi.
Sciamani, il wu, un tempo erano esaltati esperti spirituali e guaritori nell'antica Cina. Tuttavia, durante i periodi della primavera e dell'autunno e degli Stati combattenti (durante il 771-221 a.C.), il loro status iniziò a declinare fino a quando non furono ufficialmente banditi dal governo imperiale nel 1024 d.C. durante la dinastia Song. Wu-lo sciamanesimo sopravvive nelle sette religiose vernacolari assumendo altri nomi e incorporando divinità taoiste e buddiste. Sebbene gli sciamani fossero attivi durante la dinastia Han (206 a.C. - 220 d.C.), come evidenziato da testi in seta e foglietti di bambù scoperti da tombe, funzionari e letterati non registrarono alcun allucinogeno che avevano usato. Ma possiamo scoprire l'uso di allucinogeni da parte di sciamani e sciamanka attraverso antiche fonti letterarie.
Le tre opere letterarie pre-Han studiate in questo articolo sono Guide attraverso montagne e mari (aka Il classico delle montagne e dei mari), "Rapsodia su Gaotang" e Canzoni di Chu (aka Canzoni del sud). guide è un'enciclopedica di geografia e cosmografia compilata dal IV al I secolo a.C. Probabilmente scritta da sciamani, il mondo di guide è popolato non solo da leggendari personaggi preistorici ma anche da una miriade di creature semiumane. Sono menzionati anche diciassette nomi legati agli sciamani guide. C'è persino uno stato che prende il nome da uno sciamano (forse guidato dallo sciamano?), E una montagna sciamanica (alias Witch Mountain) dove crescono tutti i tipi di piante che producono droga, da cui gli sciamani "ascendono e scendono dal cielo". Entrambi guide e la prefazione a "Rhapsody on Gaotang" sembrano riferirsi alla stessa sacerdotessa sciamana, figlia di un Thearch (un leggendario re-divinità), che si suppone si sia trasformata in un fungo psichedelico o in una cuscuta (una pianta allucinogena) dopo la morte. Un re che potrebbe aver ingerito l'allucinogeno ha avuto un incontro erotico con una "dea" quando ha visitato Shaman Mountain.
Canzoni di Chu attribuito a Qu Yuan (ca.343-ca.277 a.C.) consiste in testi che riflettono elementi sciamanici dello Stato di Chu nel sud della Cina. I rituali sciamanici, i viaggi spirituali e gli incontri erotizzati con le divinità sono abbondanti. Oltre a persone piumate e carri di draghi volanti, le canzoni menzionano numerose piante tra cui cuscuta, funghi spirituali e cannabis.
Immagine di xian che cavalca draghi. Fonte
L'impiego di pratiche da parte degli adepti taoisti per raggiungere l'immortalità/trascendenza (diventare xian) in particolare, ebbe inizio durante la dinastia Han. Molto probabilmente hanno ereditato la conoscenza dell'uso degli allucinogeni dalle precedenti tradizioni sciamaniche. Immagini di trascendenti taoisti (i piumati xian volare nello spazio o cavalcare bestie mitiche attraverso le nuvole) adornano specchi, pareti di tombe, torri di porte, manoscritti recuperati e altri corredi funerari degli Han. IL Biografie di trascendenti attribuito a Liu Xiang (77 a.C.-6 d.C.) include ventinove erbe consumate da trascendenti, molte delle quali (acoro; malva; fungo divino; rubia cordifolia; aconito fischeri; peucedanum decursivum; sophora augustifolia; Aristolochia recurvilabra) hanno proprietà allucinogene.
Due pagine di Li Sao da una copia illustrata del 1645 di Chu Ci. Fonte
Il famoso capolavoro dell'occulto taoista Ge Hong (284-364), Maestro che abbraccia la semplicità include descrizioni di diversi funghi psilocibina/spirito (con alcune delle informazioni sui funghi conservate in due enciclopedie (Enciclopedia delle collezioni letterarie compilato 624 CE; Letture imperiali dell'era Taiping compilato 977-983 CE) piuttosto che nella versione superstite di questo lavoro). Di quelli citati, dieci consentono di cavalcare le nuvole, comunicare con il cielo e incontrare divinità e spiriti. Prendi, ad esempio, il fungo dello spirito della nuvola nera:
Cresce tra massi neri sul lato ombreggiato di montagne famose. I suoi cappucci sono neri, impilati in tre strati e coperti dalla nebbia delle nuvole. Il suo sapore è acre e dolce. Consumati dopo essere stati essiccati all'ombra, permetteranno al corpo di vivere per mille anni senza invecchiare, cavalcare sulle nuvole, comunicare con il cielo e vedere fantasmi e spiriti.
La ricetta di Ge Hong per raggiungere la trascendenza include il rospo, un altro noto allucinogeno. Per curare la frenesia cadente, le convulsioni e la pazzia, prescrive il giusquiamo (della famiglia della belladonna) e il rospo calcinato nella sua Prescrizioni a portata di mano per l'uso in caso di emergenza. Un altro trattato taoista, Taishang lingbao wufu xu (probabilmente completato intorno al 410 d.C.), prescrive l'uso della radice poke per raggiungere la trascendenza. Secondo l'autore, questa pianta allucinogena è sempre stata coltivata dagli adepti taoisti poiché permetteva di "comunicare con gli dei".
Il mio articolo include anche le dieci piante allucinogene selezionate da Hui-Lin Li dal magnum opus di Li Shizhen, Compendio di Materia Medica (pubblicato per la prima volta nel 1596). Nel suo "Assunzione di droghe e immortalità”, Akira Akahori elenca trentanove droghe comuni usate per l'immortalità, sei delle quali erano probabilmente allucinogene.
Uno studio sugli allucinogeni usati dagli sciamani tra i gruppi etnici settentrionali nella Cina tradizionale, basato su fonti storiche, ha anche esaminato l'uso di dieci erbe psicoattive tra cui il fiore di cannabis, la rovina del lupo, il volo di capra/pecora, wickstracemia chamaedaphne, aconito fischeri, aconito camichaeli.
Sebbene i maestri rituali sciamanici del popolo Han tradizionale non usino più allucinogeni per entrare in trance e l'uso di droghe allucinogene non sia comune tra gli sciamani dell'attuale Cina settentrionale, Guo Shuyun è stato in grado di registrare i "segreti professionali" di alcuni antichi sciamani del popolo mongolo Oroqen e del popolo tungusico Evenk. Includono l'uso del ginepro alpinista (sabina davurica), rododendro, aconito lycoctonume rospo. Anche gli sciamani contemporanei in Tibet e nella Cina sudoccidentale usano ancora punte di pino affumicato e noci, cannabis, datura, il frutto di un albero maxun e uno stimolante chiamato guzibu'an per aiutarli a connettersi al mondo degli spiriti.
