薬物を使用する人は「制御不能」または「自分を制御できない」という考え方は、依存症に対する一般の理解と医学的理解の両方において定着した部分です。しかし、この考えはどこから来ているのでしょうか? 今日の依存症に関する私たちの考え方が、薬物とそれを使用する人々に対する構造的に人種差別的なアプローチに根ざしていることは、意外に思われるかもしれません。
麻薬規制措置を正当化するために人種差別的な考えが使われてきたことはよく知られている。その中には、中国人が白人女性の性的抑制を克服する手段としてアヘンを使用していたという考えも含まれる。 西側諸国に「侵入」する大麻とジャズのような黒人音楽の伝統が結びついていたのは 「リーファーマッドネス」、そして「マリファナ」のような用語が米国政府によって大麻と関連づけるために導入された経緯 反メキシコ感情.
この人種差別が麻薬統制体制の確立と拡大の中心であったことはよく記録されているが、人々の麻薬使用を説明する方法としての中毒の植民地主義と人種差別の歴史についてはあまり語られていない。
依存症、植民地主義、そして「野蛮な」原住民の保護
中毒についての考え方は、植民地時代の物語とともに発展した。 「野蛮な」原住民先住民族は「未開」であり、したがって植民地勢力によって彼ら自身から保護される必要があるという考えは、世界中の西洋帝国主義計画の基礎となっていた（そして多くの点で今でもそうである）。
入植植民地国家が先住民族の生活を支配してきた方法と、今日の依存症への対処方法には強い類似点があります。先住民であることと依存症であることは、どちらも、地域社会で安全に生活し、生産的な市民であり、さらには自分の子供の世話をする能力を損なうものと国家は見なしています。
現在オーストラリアと呼ばれている地域の初期の植民地時代、先住民の生活管理と麻薬規制対策は同じ手段を用いていた。これは、アボリジニとトレス海峡諸島民のオピオイド使用を明確に標的とした法律に見られる。 1897年先住民保護およびアヘン販売制限法 クイーンズランド州でこの法律が制定された。この法律は、先住民族がアヘンの消費をコントロールできるとは考えられず、国家の介入が必要であることを暗示していたが、当時の白人人口の大多数にはそのような介入はなかった。このような法律は、新しく設立された連邦国家全体で一般的であり、深刻な結果をもたらした。 先住民族の基本的自由の剥奪.
人種と薬物使用を標的としたこれらの戦略は、先住民族が自らから「保護」される必要があるという考えに基づく一連の政策の先駆けとなった。保護主義時代の政策として知られるようになった政策には、 ミッションの設立、実践 年季奉公（または奴隷制度）、 先住民の子供たちを家族から強制的に引き離し、白人の家族に強制的に養子縁組させる（ 盗まれた世代）、およびアボリジニとトレス海峡諸島民の自由な移動の制限。
同じ時期に、北米では依存症という概念が出現し、依存症を正当化し、促進する政策に利用されました。 関連する 黒人、先住民、その他の有色人種の薬物使用と彼らの「道徳的失敗」。入植者植民地社会が人種を明確に標的とした政策を改革し始めたとき、彼らは中毒関連の政策のような「色盲」戦略を開発し、有色人種に対してもほぼ同じ判断を下し、国家の介入と「ケア」の必要性を推奨した。
人種、主体性、依存症の医学モデル
人種は最初から依存症の理解において重要な役割を果たしてきた。1920年代、西洋の精神科医が依存症を医学的問題として確立したとき、米国でオピオイドに依存していた人々の大半は 白人の中年の主婦や医師たちだった. 彼らの作業 そこで、この法律は「偶然に、あるいは医療処置によって中毒になった正常な人々」と「未熟で快楽主義的で社会的に不適切な性格」を持つ人々との間の重要な区別を確立した。この区別を示唆する際に、白人の主婦や医師が偶然中毒になった人々であり、一方で「不適切な性格」のために中毒になった人々を説明するために人種差別的な固定観念が使われたことは明らかであった。
アルコール禁止が世間の注目から薄れ、違法薬物の禁止が前面に出てくるようになると、医療従事者の一部は、薬物を使用する人々が「望ましくない患者その結果、アメリカ社会では都会の（黒人や褐色人種の）「ジャンキー」に対する偏見的なイメージが蔓延し、 薬物依存と人種化された「他者」 快楽主義的な「精神病質の麻薬中毒者」の体現者として。
身体的/心理的区別は、中毒に関する公衆衛生上の理解が何度も繰り返される中で生き残り、世界保健機関が次のような用語を使用しているのがそれである。 1950年代から今日までの「中毒」、「習慣化」、および「薬物依存」これらの用語の定義は、「娯楽目的」の薬物使用により薬物依存になった人々が、 「本物の中毒者」。
黒人、褐色人種、先住民が主流の医療から組織的に排除されてきた長い歴史を考えると、人種の力学がここでどのように作用するかは容易に想像がつく。医療へのアクセスが容易な人々（白人や裕福な人々）は、このプロセスによって排除される可能性が高く、一方で医療システムから疎外されてきた人々（人種化された「その他」）は、依存症関連障害の基準を満たす可能性が高くなる。
人種については明示的に言及されていないが、依存症の定義や診断方法には人種が組み込まれている。黒人、褐色人種、先住民が医療制度によって組織的に排除されたり見捨てられてきた長い歴史があり、白人や裕福な人々は、国家が管理する「ケア」制度に陥らないようにするリソースにアクセスできた。
依存症の現代の色盲人種差別
有色人種のコミュニティを標的とした禁酒法の長い歴史や、人種による違いを基準とした依存症の定義にもかかわらず、現在では「依存症は差別しない」という主張がメディアでよく聞かれる。依存症は肌の色に関係なく、黒人か白人か、金持ちか貧乏かは関係ないという考えが、広く受け入れられている。
誰もが薬物依存になる可能性があり、依存症はどのコミュニティにも存在するというのは事実だが、この枠組みは、依存症が有色人種のコミュニティに対して頻繁に武器として利用されていることを無視している。これには、薬物使用が継続的な暴力の正当化として利用されることも含まれる。 黒人および先住民コミュニティの監視、政策には 強制または強制的な薬物治療、現代の実践 国家による子供の連れ去り、有色人種の拘留中の死亡事件も発生している。
グンディトマラ、ジャジャ・ワルン、ウィラジュリ、ヨルタ・ヨルタの女性、ベロニカ・ネルソンが最近拘留中に死亡したことは、依存症と人種差別は切り離せないことを残念に思い出させるものである。2年2020月XNUMX日、ベロニカは万引きの疑いで拘留された後、厳重警備の女性刑務所で死亡した。逮捕した警官と刑務所職員は、彼女が当時オピオイドの離脱症状を経験していることを知っており、彼女は助けを求めていた。 少なくとも9回 彼女が亡くなった夜、刑務所職員は彼女に「静かにしなさい」と要求し、看護師を呼んで助けを求めるという約束は果たされなかった。
この治療法の録音が流された公聴会で、母親のドナ・ネルソンは次のようにコメントした。 と:
「娘の助けを求める声が毎晩頭から離れず、その声が聞こえてきません」。ネルソン一家は次のようにもコメントしている。「そもそもベロニカは刑務所に入れられるべきではなかった。彼女を逮捕した警察官は非番だった。彼女はただ自分のことに気をとられながら通りを歩いていただけだ。白人女性だったら逮捕されなかっただろう。警察は私たちブラックフルを標的にしている」
その ベロニカ・ネルソンの検死審問の死因調査では、ベロニカがアボリジニでなければ拘留されなかった可能性が高いこと、また、州の保護下での扱いが「薬物使用の汚名に影響され、これがベロニカの死因となった」ことが判明した。ベロニカの助けを求める訴えが無視されたのは、彼女がオピオイドに依存するアボリジニの女性だったためである。そのため、彼女のケアを担当していた人々は彼女の苦しみに気付かず、それが彼女の死因となった。彼女の死につながった状況は、世界中のさまざまな場所であまりにも頻繁に繰り返されているパターンの一部である。
薬物を使用するすべての人々に対する徹底的な共感
依存症の人種差別的な歴史は、原住民を保護する必要性に関する植民地時代の物語から始まり、「野蛮人」への言及はなくなったものの、同じ保護主義的な正当化を利用して有色人種のコミュニティを標的にし、犯罪者として扱う方向に進化した。しかし、今日の依存症に対する偏見的な理解の影響を受けるのは有色人種だけではない。依存症の犯罪化は麻薬戦争を激化させ、刑務所を拡大し、麻薬を使用するすべての人々の人間性を奪う方向に作用した。
私たちは、薬物を使用する人々に対する徹底的な共感と、人々の生活や薬物使用の現状に寄り添う決意をもって、依存症の汚名の暴力に立ち向かわなければなりません。
