これは、幻覚剤研究における多様性の欠如をテーマにした2部構成シリーズの第2部です。 第1部 本書は、女性、マイノリティ、ジェンダー多様性のある人々を臨床試験から組織的に排除し続けてきた医療における偏見の歴史を探究する。本書の第二部では、医療モデルにおける構造的な問題点を検証し、地域社会に基づいた代替案を提示する。
幻覚剤研究における証拠のギャップは、方法論的な問題にとどまらない。今年の 国際幻覚剤研究会議（ICPR 2026）ジェンダー、不安定性、権力に関するパネルでは、 除外 これらは、より良いデータ収集によって修正されるべき単なる見落としではありません。これらは、多くの人々が持ち合わせていない条件、すなわち安全、制度への信頼、安定したアイデンティティの認識、そしてそれらの条件が問われることなく存在できる自由を前提とする、西洋の生物医学モデルの構造的特徴なのです。
考えてみてください 臨床試験 実際、このプログラムは参加者に様々なことを要求している。それは、彼らのコミュニティが長年にわたり苦い経験を抱えてきた医療機関や研究機関に入ることを求める。彼らが抱える特有の脆弱性を考慮していない可能性のある法的枠組みに基づいて作成された同意書に署名することを求める。そして多くの場合、彼らの真の姿を認めてくれない環境の中で、人生で最も心理的に過酷な経験の一つを経験することを求めるのだ。
継続的な差別によって人生を形作られてきた人々、つまり刑務所制度に関わっている人々、構造的なホームレス状態にある人々、あるいはジェンダーに基づく暴力に直面している人々にとって、臨床的な基準値は中立的な出発点ではない。 治療上の期待 心理的柔軟性は、幻覚剤治療の根底にあると考えられている重要なメカニズムの一つですが、柔軟に対応する価値のある何かが存在する場合にのみ意味を持ちます。
ラファエル・ランセロッタとして、 オハイオ州立大学で臨床心理カウンセラーの資格を取得し、社会福祉研究の博士号を取得。サイケデリック療法、トラウマ、LGBTQ+のメンタルヘルスを専門とする。 「人々が抑圧的なものに対してより柔軟になっているのであれば、我々は成功していないことになる」と述べた。
ここから批判は、この分野がまだ十分に対処できていない問題へと深まります。ランセロッタは、「幸福感とはどういうものかという感覚を全く失ってしまった」人々の幸福度を、臨床医はどのようにして意味のある形で評価すべきなのか、そして安全が当然のこととされている集団を対象に開発された標準的な評価指標は、もはや通用しないのではないか、という疑問を提起しました。
ギャップが無視できないほどになる場所
幻覚剤研究の可能性と現状のギャップを最も顕著に示す例は、依存症治療である。この分野では、特にイボガインが臨床的に大きな関心を集めており、 現在、依存症治療薬として臨床試験段階に入っており、 この研究は説得力があるかもしれないが、最も恩恵を受ける可能性が高い人々（ホームレス、複数の薬物乱用、医療・福祉制度からの疎外、刑務所制度との接触などを経験している人々）は、まさに臨床試験に参加しておらず、臨床ケアを受ける可能性が最も低い人々である。安全なサイケデリック療法の最も基本的な原則である「セット」と「セッティング」は、技術的な要件ではなく、社会的な要件である。安全が日常生活の特徴ではない人々にとって、臨床現場でこれらを作り出すことはできない。
さらに問題を複雑にしているのは、この問題の植民地主義的な側面が未解決のまま残されていることだ。イボガインを生成する植物であるイボガは、中央アフリカと西アフリカにおいて何世代にもわたって文化的、儀式的な文脈で使用されてきた。前世紀に構築された西洋の臨床的枠組みが、これほど深い文化的知識に根ざした物質を適切に評価できるという考え方は、批判を浴びている。
パネリストのロニカ・ムケルジー氏は、この点について非常に率直にこう述べた。「5,000年以上も前から存在するものを、過去100年の薬で理解しようとするのはどういうことなのか？」彼女はこれを「西洋医学者の傲慢さ」であり、先住民の知識を、それが属する文脈やコミュニティとの有意義な関わりなしに、一方的に搾取している行為だと指摘した。
ムケルジー氏は、この流れがどこへ向かうのかについて率直に述べた。「これは数十億ドル規模の産業だが、最も必要としている人々を助けることにはならないだろう」。
実際のケアとはどのようなものか
医療中心のモデルの限界に対し、ICPR 2026は、コミュニティと、組織が単独ではめったに生み出せない種類の信頼に基づいた、異なる枠組みを提示した。
「私はそれを傷の治癒とは考えていません」とランセロッタは言う。「私はそれを資源の補充だと考えています」。この違いは重要だ。治癒とは以前の状態に戻ることを意味するが、構造的な害によって人生を形作られてきた多くの人々にとって、戻るべき以前の状態は存在しないのだ。
幻覚剤が最良の形で提供できるのは、修復ではなく、可能性を垣間見ることができるという形での資源である。しかし、その可能性の扉を開くには、どこかへ向かう必要がある。「幻覚剤は扉を開くための道具です」とランセロッタは続けた。「しかし、その扉を具体的で現実のものにできるのは、コミュニティと人間関係だけです」。
これは単なる理論的な立場ではありません。正式な臨床モデルの外で活動する実践者が既に取り組んでいる実践的な側面があります。TalkingDrugsの取材に対し、 ランセロッタは、合法的な州やケタミンクリニックのような合法的な環境で正式な幻覚剤療法を受ける費用を支払うことができないクライアントとの仕事の現実について説明し、制度的な道筋がない中で、代わりに害軽減のための準備、統合支援、安全な使用に関する教育に頼っていると述べた。 ムケルジーの作品は、まさに同じ理解に基づいている。それは、「私たちは自分自身を大切にする」というシンプルな言葉に集約される。
臨床モデルには、このギャップを埋めようとする試みの例がいくつかある。エクセター大学のセリア・モーガン教授と、当事者経験に基づくリーダーであるアリス・チャップマンは、 英国におけるコミュニティと生活体験に基づく試験モデル、 彼らは、サイケデリック研究において、仲間の知識やコミュニティの参加を必須要素とするよう提唱している。彼らの中心的な主張は、ランセロッタの研究を支持するものであり、サイケデリック薬が最も効果を発揮する条件は、主に薬理学的条件ではなく、人間関係的な条件であるというものだ。
より包括的なサイケデリックモデルに向けて
医療中心のモデルには、コミュニティモデルにはないものがある。インフラ、資金、規制上の正当性、そして政策を動かすようなエビデンスを生み出す能力だ。一方、コミュニティモデルには、臨床モデルが常に生み出すことのできないものがある。信頼、関係性の深さ、文化的知識、そして最もケアを必要とする人々に手を差し伸べる能力だ。ICPR 2026は、これら二つのアプローチ間の緊張関係を解消したわけではない。しかし、その緊張関係の緊急性を軽視することを拒否したのだ。
女性やジェンダー多様性を持つ人々にとって、その緊急性は抽象的なものではありません。これらの人々は、幻覚剤を用いた医療が変革をもたらすと主張する症状の最も重い負担を負っているにもかかわらず、現在の研究は彼らの声に最も応えられていません。今日、臨床試験に参加する女性は、自分の体とは異なる身体に合わせて調整された治療を受け、ホルモンプロファイルとの関連性が検証されていない用量で、しかも、彼女自身の世界に対する具体的な経験が幻覚剤治療の結果に影響を与えるかどうかを問うことすらなかった枠組みの中で治療を受けています。治療を求めるジェンダー多様性を持つ人々は、自分が何者であるかを正確に記録することさえできないシステム、ましてやトラウマの具体的な形態を考慮に入れることなどできないシステムに入り込んでいます。彼らを助けるはずの科学は、彼ら抜きで構築されてきたのです。
これは、科学的根拠が確立された後に対処できるような些末な問題ではなく、実際に取り組むべき真の課題とは何かという問いである。サイケデリック療法が、最も必要とする人々にとって変革をもたらすという約束を果たすためには、既存の枠組みに女性やジェンダー多様性のある人々を含めるだけでは不十分だ。そもそも既存の枠組みが彼らにとって適切かどうかを問い、そうでない場合には、それを再設計する覚悟を持たなければならない。
公平性に関する議論、つまり誰が研究に参加しているのか、誰が研究を主導しているのか、誰がどのような条件下で治療を受けられるのかといった議論は、科学に劣るものではない。これは、ジェンダー、不安定性、権力に関する会議の最終パネルのテーマだった。しかし、皮肉なことに、会議全体を通して最も実質的な課題を提起した議論の一つが、最も参加者の少ないものだった。出席者の大半は、パネルで議論されていた擁護活動を行っているコミュニティの一員だった。提起された疑問、共有された証拠、提案された代替案は、すでに彼らの間で広く共有されていたのだ。
幻覚剤医療の可能性が 変形させる 証拠が示唆するように、この分野は、その変革が誰のためのものなのかを正直に問う義務がある。現状では、その答えは、治験を設計した研究者やクリニックを運営する医療従事者によく似た人物であることがあまりにも多い。まだそれを変える時間はあるが、ムケルジーらが明らかにしたように、この分野がこれまで消極的に行ってきたような自己反省なしには、それを変えることはできないだろう。
