Pogląd, że osoby używające narkotyków „wymknęły się spod kontroli” lub „nie potrafią się kontrolować”, jest dobrze ugruntowaną częścią zarówno popularnego, jak i medycznego rozumienia uzależnienia. Ale skąd bierze się ten pomysł? Może zaskoczyć fakt, że dzisiejszy sposób myślenia o uzależnieniach jest zakorzeniony w strukturalnie rasistowskim podejściu do narkotyków i osób ich używających.
Istnieje dobrze znana historia rasistowskich idei uzasadniających środki kontroli narkotyków, w tym pogląd, że Chińczycy używali opium jako narzędzia do przezwyciężania zahamowań seksualnych białych kobiet w celu „infiltrować” Zachód, w jaki sposób kojarzono konopie indyjskie i tradycje czarnej muzyki, takie jak jazz „lodowe szaleństwo”oraz w jaki sposób rząd USA wprowadził terminy takie jak „marihuana” w celu skojarzenia z konopiami indyjskimi nastroje antymeksykańskie.
Chociaż dobrze udokumentowano, że rasizm ten odegrał kluczową rolę w ustanowieniu i rozszerzeniu reżimów kontroli narkotyków, mniej powiedziano o kolonialnej i rasistowskiej historii uzależnień jako sposobie wyjaśnienia zażywania narkotyków przez ludzi.
Uzależnienie, kolonializm i ochrona „dzikich” tubylców
Idee dotyczące uzależnień rozwinęły się wraz z kolonialnymi narracjami o uzależnieniach „dziki” rodak. Pogląd, że ludy tubylcze są „niecywilizowane” i dlatego powinny być chronione przed nimi przez siły kolonialne, był (i pod wieloma względami nadal jest) podstawą zachodnich projektów imperialnych na całym świecie.
Istnieją silne podobieństwa między sposobem, w jaki państwa osadniczo-kolonialne kontrolowały życie ludów Pierwszych Narodów, a dzisiejszym sposobem radzenia sobie z uzależnieniami. Bycie rdzennym mieszkańcem i uzależnienie są postrzegane przez państwo jako zagrażające możliwościom bezpiecznego życia w społeczności, bycia produktywnym obywatelem, a nawet opieki nad własnymi dziećmi.
We wczesnej epoce kolonialnej na terenie dzisiejszej Australii do kontroli życia ludności Pierwszych Narodów i środków kontroli narkotyków używano tych samych narzędzi. Widać to w ustawodawstwie, które wyraźnie ukierunkowało używanie opioidów wśród ludności Aborygenów i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa, takich jak Ustawa o ochronie i ograniczeniu sprzedaży opium dla Aborygenów z 1897 r w Queensland. Ustawa ta sugerowała, że nie można było ufać ludom Pierwszych Narodów w zakresie kontrolowania spożycia opium i wymagała interwencji państwa – podczas gdy nie istniała ona wówczas dla większości białej populacji. Takie ustawodawstwo było powszechne w całej nowo utworzonej Wspólnocie Narodów i miało poważne konsekwencje, takie jak pozbawienie ludności rdzennej podstawowych swobód.
Te strategie ukierunkowane na rasę i zażywanie narkotyków pomogły wprowadzić szereg polityk opierających się na idei, że ludność Pierwszych Narodów powinna być „chroniona” przed sobą samym. Polityka ery protekcjonizmu, jak ją zaczęto nazywać, obejmowała: zakładanie misji, praktyki przymusowa służebność (lub niewolnictwo), przymusowe usuwanie rdzennych dzieci z ich rodzin i przymusowa adopcja do białych rodzin (tzw Skradzione pokolenie) oraz ograniczenie swobodnego przemieszczania się ludności Aborygenów i mieszkańców wysp w Cieśninie Torresa.
W tym samym okresie w Ameryce Północnej pojęcie uzależnienia zaczęło pojawiać się jako pojęcie, które wykorzystywano do uzasadniania i promowania polityki ograniczającej uzależnienie powiązany zażywanie narkotyków przez osoby rasy czarnej, rdzennej i innych osób kolorowych oraz ich „porażki moralne”. Gdy społeczeństwa osadniczo-kolonialne zaczęły reformować politykę wyraźnie ukierunkowaną na rasę, opracowały strategie „daltonizmu”, takie jak polityka dotycząca uzależnień, które wydawały niemal identyczne oceny osób kolorowych i zalecały potrzebę interwencji państwa i „opieki” .
Rasowe, sprawcze i medyczne modele uzależnień
Rasa od samego początku odgrywała ważną rolę w zrozumieniu uzależnienia. W latach dwudziestych XX wieku, kiedy zachodni psychiatrzy uznali uzależnienie za problem medyczny, większość osób uzależnionych od opioidów w USA były białe gospodynie domowe i lekarze w średnim wieku. Ich praca ustanowiono wówczas istotne rozróżnienie pomiędzy „osobami normalnymi, które popadły w uzależnienie przypadkowo lub… w wyniku leczenia” a tymi, które posiadają „osobowość niedojrzałą, hedonistyczną, nieodpowiednią społecznie”. Sugerując to rozróżnienie, było jasne, że to białe gospodynie domowe i lekarze to osoby, które przypadkowo popadały w uzależnienie, podczas gdy rasistowskie stereotypy wyjaśniały osoby, które uzależniły się z powodu „nieodpowiedniej osobowości”.
W miarę jak prohibicja alkoholowa znikała z pola widzenia opinii publicznej, a na pierwszy plan wysuwał się zakaz nielegalnych narkotyków, część przedstawicieli zawodów medycznych stawała się coraz bardziej sfrustrowana koniecznością pełnienia roli strażników substancji przestępczych, a osoby używające narkotyków stawały się „niepożądanych pacjentów”. W rezultacie w społeczeństwie amerykańskim rozprzestrzeniły się stygmatyzujące obrazy miejskiego (kod oznaczający kolor czarny i brązowy) „ćpuna” uzależnienie od narkotyków i rasistowski „inny” jako ucieleśnienie hedonistycznego, „psychopatycznego narkomana”.
Rozróżnienie fizyczne/psychologiczne przetrwało w wielu wersjach rozumienia uzależnienia w zakresie zdrowia publicznego, co widać w użyciu przez Światową Organizację Zdrowia terminów takich jak „uzależnienie”, „przyzwyczajenie” i „uzależnienie od narkotyków” od lat pięćdziesiątych XX wieku do chwili obecnej. Definicje tych terminów w dalszym ciągu wzmacniają pogląd, że osoby, które uzależniły się od narkotyków w wyniku „rekreacyjnego” zażywania narkotyków, są „prawdziwi uzależnieni”.
Kiedy weźmiemy pod uwagę długą historię ludności czarnej, brązowej i rdzennej, systematycznie wykluczanej z głównego nurtu medycyny, nietrudno dostrzec, jakie znaczenie może mieć tu dynamika rasowa. Osoby z lepszym dostępem do medycyny (osoby białe i zamożne) są z większym prawdopodobieństwem wykluczone z tego procesu, natomiast osoby marginalizowane w systemach medycznych („rasowi” „inni”) z większym prawdopodobieństwem spełniają kryteria zaburzeń związanych z uzależnieniami .
Chociaż rasa nie jest wyraźnie wymieniona, jest ona wpisana w praktyczny sposób definiowania i diagnozowania uzależnień. Istnieje długa historia systematycznego wykluczania lub porzucania ludności czarnej, brązowej i rdzennej przez systemy opieki zdrowotnej, a biali i bogatsi ludzie mają dostęp do zasobów, które pomagają zapobiegać wpadaniu w kontrolowane przez państwo systemy „opieki”.
Współczesny ślepy na kolory rasizm uzależnień
Pomimo długiej historii zakazów wymierzonych w społeczności o innym kolorze skóry i pomimo tego, że definicje uzależnienia opierały się na różnicach opartych na rasie, obecnie w mediach powszechnie powtarza się stwierdzenie, że „uzależnienie nie dyskryminuje”. Pomysł, że uzależnienie powoduje ślepotę na kolory i że nie obchodzi go, czy jesteś czarny czy biały, bogaty czy biedny, zyskał popularność.
Chociaż prawdą jest, że każdy może uzależnić się od narkotyków i że uzależnienie istnieje w każdej społeczności, w takim ujęciu ignoruje się sposób, w jaki uzależnienie jest często wykorzystywane przeciwko społecznościom kolorowym. Obejmuje to sposób, w jaki używanie narkotyków jest wykorzystywane jako uzasadnienie kontynuacji nadzór nad społecznościami czarnoskórymi i tubylczymi, polityki, które obejmują przymusowe lub przymusowe leczenie odwykowe, współczesne praktyki odebranie dziecka przez państwo, a także śmierć w areszcie osób kolorowych.
Niedawna śmierć w areszcie Gunditjmary, Dji Dji Wurrunga, Wiradjuri i Yorty Yorty, Veroniki Nelson, niefortunnie przypomina, że uzależnienia i rasizmu nie można oddzielić. W dniu 2 stycznia 2020 r. Veronica zmarła w więzieniu dla kobiet o zaostrzonym rygorze po zatrzymaniu pod zarzutem kradzieży w sklepie. Funkcjonariusze zatrzymujący oraz personel więzienny mieli świadomość, że cierpiała wówczas na odstawienie opioidów, dlatego wezwała pomoc co najmniej dziewięć razy w noc jej śmierci – spotkało się to z prośbą personelu więziennego o „uciszenie się” i niezrealizowaną obietnicą wezwania na pomoc pielęgniarki.
Komentując zapytania publiczne, w których odtwarzano nagrania tego leczenia, jej matka Donna Nelson powiedziany:
„Prośby mojej córki o pomoc prześladują mnie każdej nocy i nie mogę przestać słyszeć jej głosu”. Rodzina Nelsonów również skomentowała: „Przede wszystkim Weronika w ogóle nie powinna być w więzieniu. Policjant, który ją aresztował, był po służbie. Szła ulicą zajęta swoimi sprawami. Nie zostałaby podebrana, gdyby była białą kobietą. Policja celuje w nas, Blackfullas.
śledztwo w sprawie Veroniki NelsonŚmierć Veroniki wykazała zarówno, że Weronika prawdopodobnie nie zostałaby aresztowana, gdyby nie była Aborygenką, jak i że na jej leczenie w państwowej placówce opiekuńczej „wpłynęło piętno związane z używaniem narkotyków, co przyczyniło się przyczynowo do śmierci Weroniki”. Prośby Veroniki o pomoc zostały częściowo zignorowane, ponieważ była aborygeńską kobietą uzależnioną od opioidów. To sprawiło, że jej ból nie był widoczny dla osób sprawujących nad nią opiekę, co przyczyniło się do jej śmierci. Warunki, które doprowadziły do jej śmierci, są częścią schematu, który zbyt często powtarza się w miejscach na całym świecie.
Radykalna empatia dla wszystkich osób używających narkotyków
Rasistowska historia uzależnień zaczyna się od kolonialnych narracji o potrzebie ochrony rdzennej ludności i ewoluowała w sposób, który porzuca odniesienia do „dzikusa”, ale wykorzystuje to samo protekcjonistyczne uzasadnienie, aby atakować i kryminalizować społeczności kolorowe. Ale nie tylko ludzie kolorowi są dotknięci stygmatyzującym sposobem pojmowania uzależnienia dzisiaj – kryminalizacja uzależnienia ośmieliła wojnę z narkotykami, rozszerzyła stan karceralny i przyczyniła się do odczłowieczenia wszystkich osób używających narkotyków.
Musimy rzucić wyzwanie przemocy związanej ze piętnem uzależnienia, okazując radykalną empatię wobec osób używających narkotyków i starając się spotykać z ludźmi na tym etapie życia, na jakim etapie ich życia się znajdują i zażywają narkotyki.
