Professor Fan Pen Li Chen, Professor Associado de Estudos Chineses e Chefe do Departamento de Estudos do Leste Asiático na State University of New York (SUNY-Albany) gentilmente resumiu sua fantástica exploração da história do uso de alucinógenos na China a partir de seu neste artigo: “Uso de alucinógenos na China”, publicado nos Documentos Sino-Platônicos em 2021. Este artigo revela as evidências existentes da atividade xamânica chinesa, traduzindo-as para o inglês para um público mais amplo.
O professor Chen disse o seguinte sobre as origens desta investigação:
Isso é uma espécie de projeto paralelo para mim. Fiquei surpreso quando fui abordado pelo fundador de uma empresa de descoberta de drogas neurofarmacológicas em estágio inicial que está trabalhando na extração de compostos psicoativos de plantas não bem caracterizadas no Ocidente. O fundador passou horas lendo minhas citações referenciadas e estava interessado em minhas teorias sobre o motivo da exclusão histórica da China da etnofarmacologia de compostos psicoativos. Eu só podia imaginar que a escassez de pesquisas sobre o assunto em inglês pode ter sido um fator. A ideia de que meu jornal pode contribuir para a humanidade de uma forma totalmente diferente de meus outros projetos (teatro de sombras chinês; teatro de marionetes; religião popular; mulheres guerreiras...) é muito gratificante.
A TalkingDrugs fez o melhor possível para referenciar os textos originais com versões de acesso aberto para que os leitores se aprofundem nas fontes originais.
Em um mapa-múndi que ilustra o uso nativo de dezoito categorias dos principais alucinógenos em Richard Evans Schultes e outros Plantas dos Deuses: Seus poderes sagrados, curativos e alucinógenos, A China é um espaço em branco conspícuo. Embora alguns alucinógenos chineses (como fangkui, Shangla e Yunshi) estão incluídos nas tabelas elaboradas de Schultes sobre alucinógenos, sua presença ali é baseada apenas em Hui-Lin Li's "Plantas alucinógenas em ervas chinesas". Este estudo tenta preencher essa lacuna apresentando literatura relevante para este tópico em textos literários e taoístas chineses antigos, farmacopeias, enciclopédias e estudos de alucinógenos usados por algumas minorias étnicas chinesas.
Xamãs, os wu, já foram exaltados especialistas espirituais e curandeiros na China antiga. Nos períodos da Primavera e Outono e dos Reinos Combatentes (durante 771-221 aC), no entanto, seu status começou a declinar até que foram oficialmente banidos pelo governo imperial em 1024 dC durante a dinastia Song. Wu- o xamanismo sobrevive em seitas religiosas vernáculas assumindo outros nomes e incorporando divindades taoístas e budistas. Embora os xamãs estivessem ativos durante a dinastia Han (206 aC – 220 dC), como evidenciado por textos de seda e pedaços de bambu descobertos em túmulos, oficiais e literatos não registraram nenhum alucinógeno que tivessem usado. Mas podemos descobrir o uso de alucinógenos por xamãs e xamancas por meio de antigas fontes literárias.
As três obras literárias Pré-Han estudadas neste artigo são Guias através de montanhas e mares (aka O Clássico das Montanhas e Mares), “Rhapsody on Gaotang” e Canções de Chu (aka Canções do Sul). Guias de guia é uma geografia enciclopédica e cosmografia compilada do quarto ao primeiro século aC Possivelmente escrita por xamãs, o mundo dos Guias de guia é habitado não apenas por lendários personagens pré-históricos, mas também por uma série de criaturas meio-humanas. Dezessete nomes relacionados a xamãs também são mencionados em Guias de guia. Existe até um estado com o nome de um xamã (talvez chefiado pelo xamã?), E uma montanha xamã (também conhecida como Montanha das Bruxas) onde crescem todos os tipos de plantas produtoras de drogas, das quais os xamãs “subem e descem do céu”. Ambos Guias de guia e o prefácio de “Rhapsody on Gaotang” parecem referir-se à mesma sacerdotisa xamã, filha de um Thearch (um lendário rei divino), que supostamente se transformou em um cogumelo psicodélico ou em um dodder (uma planta alucinógena) após a morte. Um rei que pode ter ingerido o alucinógeno teve um sonho erótico com uma “deusa” quando visitou Shaman Mountain.
Canções de Chu atribuída a Qu Yuan (ca.343-ca.277 aC) consiste em letras que refletem elementos xamânicos do estado de Chu no sul da China. Rituais xamânicos, jornadas espirituais e encontros erotizados com divindades são abundantes. Além de pessoas emplumadas e carruagens de dragões voadores, as canções mencionam várias plantas, incluindo dodder, cogumelos espirituais e cannabis.
Imagem de xian montando dragões. fonte
O emprego de práticas pelos adeptos taoístas para alcançar a imortalidade/transcendência (para se tornar xian) em particular, começou durante a dinastia Han. Eles provavelmente herdaram o conhecimento do uso de alucinógenos de tradições xamânicas anteriores. Imagens de transcendentes taoístas (o emplumado xian voando pelo espaço ou cavalgando bestas míticas através das nuvens) adornam espelhos, paredes de tumbas, torres de portões, manuscritos recuperados e outros bens funerários dos Han. O Biografias de transcendentes atribuída a Liu Xiang (77 aC-6 dC) inclui vinte e nove ervas consumidas por transcendentes, muitas das quais (acorus; malva; cogumelo divino; rubia cordifolia; aconitum fischeri; peucedanum decursivum; sophora augustafolia; aristolochia recurvilabra) têm propriedades alucinógenas.
Duas páginas de Li Sao de uma cópia ilustrada de Chu Ci de 1645. fonte
A obra-prima do renomado ocultista taoísta Ge Hong (284-364), Mestre que abraça a simplicidade inclui descrições de vários psilocibina/cogumelos espirituais (com algumas das informações sobre cogumelos sendo preservadas em duas enciclopédias (Enciclopédia de coleções literárias compilado em 624 EC; Leituras Imperiais da Era Taiping compilado 977-983 CE) em vez da versão sobrevivente deste trabalho). Dos mencionados, dez permitem cavalgar nas nuvens, comunicar-se com o céu e encontrar divindades e espíritos. Veja, por exemplo, o Cogumelo Espírito da Nuvem Negra:
Ela cresce entre rochas negras no lado sombreado de montanhas famosas. Suas tampas são pretas, empilhadas em três camadas e cobertas por névoa-nuvem. Seu sabor é acre e doce. Consumidos depois de secos à sombra, eles permitirão que o corpo viva por mil anos sem envelhecer, cavalgue nas nuvens, comunique-se com o céu e veja fantasmas e espíritos.
A receita de Ge Hong para atingir a transcendência inclui sapo, outro alucinógeno conhecido. Para tratar frenesi de queda, convulsões e loucura, ele prescreve meimendro (da família das beladonas) e sapo calcinado em seu Prescrições ao alcance das mãos para uso em emergências. Outro tratado taoísta, Taishang Lingbao Wufu Xu (provavelmente concluído por volta de 410 dC), prescreve o uso de poke root para alcançar a transcendência. Segundo o autor, essa planta alucinógena sempre foi cultivada pelos adeptos taoístas, pois permitia “comunicar-se com os deuses”.
Meu artigo também inclui as dez plantas alucinógenas selecionadas por Hui-Lin Li da magnum opus de Li Shizhen, Compêndio da Matéria Médica (publicado pela primeira vez em 1596). No dele "Consumo de Drogas e Imortalidade”, Akira Akahori lista trinta e nove drogas comuns usadas para a imortalidade, seis das quais provavelmente eram alucinógenas.
Um estudo sobre alucinógenos usados por xamãs entre grupos étnicos do norte na China tradicional com base em fontes históricas também examinou o uso de dez ervas psicoativas, incluindo flor de cannabis, veneno de lobo, cabra/ovelha pairando, wickstracemia chamaedaphne, aconitum fischeri, aconitum camichaeli.
Embora os mestres de rituais semelhantes a xamãs do povo Han tradicional não usem mais alucinógenos para entrar em transe, e o uso de drogas alucinógenas não seja comum entre os xamãs do norte da China atual, Guo Shuyun foi capaz de registrar os “segredos profissionais” de alguns antigos xamãs do povo mongol Oroqen e do povo Tungusic Evenk. Incluem o uso do Mountain Climbing Juniper (sabina davurica), rododendro, aconitum lycoctonum, e sapo. Os xamãs contemporâneos no Tibete e no sudoeste da China também ainda usam pontas e nozes de pinheiro defumadas, cannabis, estramônio, fruto de uma árvore maxun e um estimulante chamado guzibu'an para ajudá-los a se conectar com o mundo espiritual.
