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A Crise da Representação: O Problema no Modelo Psicodélico Medicalizado

Uma mulher em pé em frente a um padrão caleidoscópico.

Esta é a Parte 2 de uma série de duas partes sobre a falta de representatividade na pesquisa psicodélica. Parte 1 Explora a história do viés médico que continua a excluir sistematicamente mulheres, minorias e pessoas com identidades de gênero diversas de ensaios clínicos. Esta segunda parte explora as questões estruturais dentro do modelo médico e imagina alternativas baseadas na comunidade. 

 

A lacuna de evidências na pesquisa psicodélica é mais do que um problema metodológico. Na conferência deste ano, Conferência Internacional de Pesquisa Psicodélica (ICPR 2026)Um painel sobre gênero, precariedade e poder argumentou que estes exclusões Não se tratam simplesmente de descuidos que aguardam correção com uma melhor coleta de dados. São características estruturais de um modelo biomédico ocidental que pressupõe condições que muitas pessoas não possuem: segurança, confiança institucional, reconhecimento estável da identidade e a liberdade de existir sem que essas condições sejam questionadas. 

Considere o que é um ensaio clínico O que realmente exige dos seus participantes. Exige que entrem numa instituição médica ou de pesquisa com a qual a sua comunidade pode ter uma longa e dolorosa história. Exige que assinem formulários de consentimento elaborados em torno de estruturas legais que podem não levar em conta as vulnerabilidades específicas que carregam. Exige que, em muitos casos, passem por uma das experiências psicologicamente mais intensas das suas vidas num ambiente que não consegue reconhecer quem realmente são. 

Para pessoas cujas vidas foram moldadas pela discriminação contínua – aquelas em contato com o sistema carcerário, vivenciando a situação de sem-teto estrutural ou enfrentando violência de gênero – a avaliação clínica inicial não é um ponto de partida neutro. promessa terapêutica A flexibilidade psicológica, um dos principais mecanismos que se acredita fundamentarem o tratamento psicodélico, só faz sentido se houver algo em relação ao qual valha a pena ser flexível.

Como Rafaelle Lancelotta, Conselheira Clínica Profissional Licenciada e Doutora em Pesquisa em Serviço Social pela Universidade Estadual de Ohio, especializada em terapia assistida por psicodélicos, trauma e saúde mental LGBTQ+. Disse: “Não estamos tendo sucesso se as pessoas estão se tornando mais flexíveis a algo que é opressivo”. 

É aqui que a crítica se aprofunda em algo que a área ainda precisa compreender completamente. Lancelotta levantou a questão de como os profissionais clínicos devem avaliar de forma significativa os resultados de bem-estar para pessoas que "perderam toda a noção do que é bem-estar" e onde as medidas de resultado padrão, desenvolvidas em populações para as quais a segurança é um dado adquirido, simplesmente não se aplicam. 

 

Onde as lacunas se tornam impossíveis de ignorar.

Talvez o exemplo mais flagrante da discrepância entre a promessa da pesquisa psicodélica e sua realidade atual esteja no tratamento da dependência. Nesse campo, a ibogaína, em particular, despertou significativo interesse clínico e é Atualmente em fase de ensaios clínicos como tratamento para dependência, A pesquisa pode ser convincente, mas as pessoas com maior probabilidade de se beneficiarem (aquelas em situação de rua, com uso de múltiplas substâncias, desconectadas dos sistemas de saúde e assistência social e em contato com o sistema prisional) são justamente as que estão ausentes dos ensaios clínicos e com menor probabilidade de acesso a cuidados clínicos. O ambiente e o contexto, os princípios mais básicos da prática psicodélica segura, não são requisitos técnicos, mas sim sociais. Eles não podem ser criados em um ambiente clínico para pessoas para quem a segurança não faz parte do cotidiano.

Para complicar ainda mais as coisas, a dimensão colonial deste problema permanece igualmente sem solução. A iboga, planta que produz a ibogaína, tem sido usada em contextos culturais e cerimoniais na África Central e Ocidental há gerações. A ideia de que uma estrutura clínica ocidental, construída no século passado, possa avaliar adequadamente uma substância tão profundamente enraizada no conhecimento cultural tem sido alvo de críticas.

A palestrante Ronica Mukerjee foi bastante direta ao abordar essa questão: “Como se usa um medicamento dos últimos 100 anos para entender algo que tem mais de 5,000 anos?”. Ela descreveu isso como a “arrogância dos médicos ocidentais” e uma apropriação indevida do conhecimento indígena sem um engajamento significativo com o contexto ou as comunidades às quais ele pertence. 

Mukerjee foi direto sobre aonde essa trajetória leva: "É uma indústria bilionária que sabemos que não ajudará aqueles que mais precisam".

 

Como o cuidado realmente se manifesta 

Diante das limitações do modelo medicalizado, a ICPR 2026 ofereceu uma estrutura diferente, fundamentada na comunidade e nos tipos de confiança que as instituições raramente geram por si só. 

“Não penso nisso como cicatrização de feridas”, disse Lancelotta, “penso nisso como fortalecimento”. A distinção é significativa: a cura implica um retorno a um estado anterior, mas para muitas pessoas cujas vidas foram moldadas por danos estruturais, não há um estado anterior ao qual retornar.

O que os psicodélicos podem oferecer, em sua melhor forma, não é cura, mas sim um recurso na forma de um vislumbre do que pode ser possível. Mas essa abertura requer um caminho. "Os psicodélicos são uma ferramenta que cria uma abertura", continuou Lancelotta, "mas somente a comunidade e os relacionamentos podem tornar essa abertura concreta e real". 

Esta não é apenas uma posição teórica. Ela possui dimensões práticas que profissionais que atuam fora do modelo clínico formal já estão vivenciando. Em entrevista ao TalkingDrugs, Lancelotta descreveu a realidade de trabalhar com clientes que não podem pagar por terapia psicodélica formal em estados onde o uso é legal ou em contextos legais, como clínicas de cetamina, e que, em vez disso, dependem de preparação para redução de danos, apoio à integração e educação sobre o uso seguro na ausência de caminhos institucionais. O trabalho de Mukerjee se baseia na mesma compreensão, sintetizada em uma formulação simples: “Nós cuidamos de nós mesmos”. 

O modelo clínico tem seus próprios exemplos de tentativas de superar essa lacuna. A professora Celia Morgan, da Universidade de Exeter, e a coordenadora de experiência vivida, Alice Chapman, têm desenvolvido... Modelos de ensaio clínico baseados na experiência comunitária e vivida no Reino Unido, Defendem que o conhecimento entre pares e a participação da comunidade se tornem elementos obrigatórios na pesquisa psicodélica. Seu argumento central apoia o trabalho de Lancelotta, segundo o qual as condições sob as quais os psicodélicos funcionam melhor não são primariamente farmacêuticas, mas relacionais. 

Em direção a um modelo psicodélico mais inclusivo 

O modelo medicalizado possui algo que o modelo comunitário não tem: infraestrutura, financiamento, legitimidade regulatória e a capacidade de gerar o tipo de evidência que influencia as políticas públicas. O modelo comunitário possui algo que o modelo clínico consistentemente falha em produzir: confiança, profundidade relacional, conhecimento cultural e a capacidade de alcançar as pessoas que mais precisam de cuidados. A ICPR 2026 não resolveu a tensão entre essas duas abordagens. O que ela fez foi recusar-se a deixar que a urgência dessa tensão fosse tratada como uma nota de rodapé. 

Para mulheres e pessoas com identidades de gênero diversas, a urgência não é abstrata. Essas são as populações que carregam o fardo mais pesado das condições que a medicina psicodélica alega transformar, e, no entanto, a pesquisa atual é a que menos está preparada para representá-las. Uma mulher que inicia um ensaio clínico hoje recebe um tratamento calibrado para um corpo que não é o seu, em doses que não foram testadas em relação ao seu perfil hormonal, dentro de uma estrutura que nunca questionou se sua experiência específica do mundo importa para o resultado do tratamento psicodélico. Uma pessoa com identidade de gênero diversa que busca atendimento entra em um sistema que pode não ser capaz de registrar com precisão quem ela é, muito menos levar em conta a natureza específica de seu trauma. A ciência que deveria servi-las foi construída sem elas.

Esta não é uma preocupação periférica que pode ser abordada quando a ciência estiver consolidada, mas sim uma questão sobre qual é o verdadeiro trabalho a ser feito. Se a terapia psicodélica pretende cumprir sua promessa de transformação – para aqueles que mais precisam dela – então a área deve fazer mais do que incluir mulheres e pessoas com diversidade de gênero nas estruturas existentes. Deve questionar se essas estruturas são adequadas para elas e estar disposta a reformulá-las quando a resposta for negativa. 

A discussão sobre equidade – sobre quem participa da pesquisa, quem a lidera, quem tem acesso ao tratamento e sob quais condições – também não é secundária à ciência. Esse foi o tema do painel final da conferência sobre gênero, precariedade e poder. A ironia, porém, era evidente: uma das conversas mais instigantes de toda a conferência foi uma das menos assistidas. A maioria dos presentes já fazia parte das comunidades que realizavam o trabalho de advocacy discutido no painel. As questões levantadas, as evidências compartilhadas e as alternativas propostas já circulavam amplamente entre elas. 

Se a promessa da medicina psicodélica for tão... transformadora Como as evidências sugerem, a área tem a obrigação de perguntar honestamente para quem se destina essa transformação. Atualmente, a resposta é, com muita frequência, alguém muito parecido com os pesquisadores que elaboraram o estudo ou com os profissionais que administram as clínicas. Ainda há tempo para mudar isso, mas não, como Mukerjee e outros deixaram claro, sem uma reflexão profunda que a área tem se mostrado relutante em fazer até agora.

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