ในกิจกรรมการเคลื่อนไหวเมื่อเร็วๆ นี้ที่สนับสนุนการใช้ประโยชน์ทางการแพทย์ของยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม ฉันได้ยินสมาชิกในทีมผู้บริหารของผู้ให้บริการบำบัดอาการเคลิบเคลิ้มยุติการสนทนาในแง่ดีเป็นอย่างอื่นด้วยคำเตือน: "จงเป็นจริงเกี่ยวกับอาการประสาทหลอน อย่าเป็นผู้เผยแพร่ศาสนา"
ข้อความเช่นนี้พบได้ทั่วไปในการเล่าเรื่องเกี่ยวกับการเกิดขึ้นใหม่ของการบำบัดทางประสาทหลอนและพาดพิงถึง ความกังวลที่กว้างขึ้น ภายในการเคลื่อนไหวที่นักวิจัยประสาทหลอนที่พยายามสร้างคดีที่ถูกต้องตามกฎหมายทางวิทยาศาสตร์สำหรับผู้มีอาการประสาทหลอนออกห่างจากการเชื่อมโยงใด ๆ กับการใช้เพื่อการพักผ่อนหย่อนใจหรือการทดลองด้วยตนเอง นักวิจัยด้านประสาทหลอนในปัจจุบันคือ เบื่อหน่าย ของการเกิดขึ้นใหม่แบบคู่ขนานของความสนใจในการใช้สันทนาการ ซึ่งการพิจารณาทางกฎหมายที่ฟื้นคืนชีพอาจนำไปสู่การปราบปรามการวิจัยและการบำบัดประสาทหลอนอีกครั้ง
ข้อควรระวังเช่นนี้แสดงถึงการวิพากษ์วิจารณ์วัฒนธรรมต่อต้านในทศวรรษที่ 1960 ซึ่งเป็นชาติแรกและอาจน่าอับอายที่สนใจในการใช้ยาประสาทหลอนเพื่อการพักผ่อนหย่อนใจในตะวันตก การประกาศข่าวประเสริฐที่ทำให้เคลิบเคลิ้มของวัฒนธรรมต่อต้านถูกมองว่าเป็นผู้รับผิดชอบ เสียงโวยวายทางศีลธรรมที่จัดทำเป็นเอกสารอย่างดี ต่อต้านยาเสพติดประเภทนี้ และการทำให้สารประกอบดังกล่าวกลายเป็นอาชญากรที่ตามหลอกหลอนมรดกของขบวนการนี้
Robin Carhartt-Harris นักประสาทวิทยาชั้นนำในการวิจัยเกี่ยวกับประสาทหลอนของอังกฤษจาก อิมพีเรียลคอลเลจลอนดอนเป็นสัญลักษณ์ของคำวิจารณ์นี้ การพูด เกี่ยวกับการปฏิวัติที่ทำให้เคลิบเคลิ้มของอเมริกานำโดยทิโมธี แลร์รี และนำทางด้วยสโลแกนที่น่าอับอายของเขา 'เปิด, ปรับแต่ง, เลิกเล่น' โรบิน คาร์ฮาร์ท-แฮร์ริส นักประสาทวิทยาชั้นนำด้านการวิจัยเกี่ยวกับประสาทหลอนชาวอังกฤษ ตั้งอยู่ที่ อิมพีเรียลคอลเลจลอนดอน, เรียกวัฒนธรรมต่อต้านที่ทำให้เคลิบเคลิ้มในทศวรรษที่ 1960 ว่า "นอกเหนือไปจากการวิจัยทางวิทยาศาสตร์" และท้ายที่สุดก็ "ปิดการวิจัยทางวิทยาศาสตร์ที่ถูกต้องตามกฎหมาย"
ความรู้สึกนี้เป็นที่เข้าใจได้เมื่อพิจารณาจากสภาพแวดล้อมในปัจจุบันที่มีการบำบัดด้วยประสาทหลอน ซึ่งยังคงถูกครอบงำด้วยมุมมองทางศีลธรรมเกี่ยวกับการใช้ยาที่ผิดกฎหมาย อย่างไรก็ตาม ข้าพเจ้าเชื่อมั่นว่าการปลีกตัวออกห่างจากลัทธิเสพติดในยุค 60 จะขัดขวางไม่ให้เราเรียนรู้บทเรียนสำคัญจากช่วงเวลานั้น ตลอดจนมุมมองที่เราควรระลึกไว้เสมอ สิ่งต่อไปนี้คือภาพร่างของประเด็นเหล่านี้โดยเน้นที่การกำเนิดใหม่ของวัฒนธรรมต่อต้านยุค 60 ของอังกฤษ
หน้าปกของ Oz นิตยสาร ฉบับที่ 31. ข้อความด้านล่างขวาอ่านว่า: เขาขับรถมาเซราตี เธอเป็นนางแบบมืออาชีพ เด็กชายคนนี้เป็นลูกชายของบรรณาธิการฝ่ายศิลป์ของนิตยสารไทม์ ปฏิวัติบ้าง! แหล่ง.
“อารยธรรมคือการฆ่าตัวตาย มันต้องถูกทำลาย”
การขอ ชาติอังกฤษของการประท้วงต่อต้านวัฒนธรรม ถึงจุดสูงสุดระหว่างปี พ.ศ. 1965 ถึง พ.ศ. 1967 ระดมเยาวชนชนชั้นกลางที่ไม่ได้รับผลกระทบ โดยเฉพาะอย่างยิ่งในเขตเคนซิงตันและเชลซีของลอนดอน กลุ่มเยาวชนที่มีสีสันที่ผสมผสานกันนี้เกี่ยวข้องกับการสร้างสังคมทางเลือกและด้วยเหตุนี้จึงมีสถาบันของตนเอง เยาวชนจะแยกแยะความคิดของขบวนการผ่าน 'สื่อใต้ดิน' ซึ่งเป็นหนังสือพิมพ์ที่มีชื่อเสียงที่สุด อินเตอร์เนชั่นแนลไทมส์ และ Oz. สมาชิกจะเข้าร่วมไนต์คลับที่ต่อต้านวัฒนธรรม เช่น ยูเอฟโอ ซึ่งแต่งกายด้วยเสื้อผ้าที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม เพื่อฟังวงดนตรีที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม ซึ่งแสดงโดยแสงสีที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม
ที่สำคัญ ขบวนการดังกล่าวมีอุดมการณ์ของตนเองซึ่งมีศูนย์กลางอยู่ที่การใช้ยาเสพติดที่ทำให้เคลิบเคลิ้มเป็นปฏิกิริยาต่อต้านชีวิตสมัยใหม่ที่มองว่าการบริโภคนิยมมากเกินไป วัตถุนิยม และการใช้เหตุผลนิยม สมาชิกของวัฒนธรรมต่อต้านคือคนรุ่นเบบี้บูมหลังสงคราม ซึ่งเป็นผลผลิตจากอายุที่ขาดแคลนน้อยลงจากการปันส่วนในช่วงสงครามสิ้นสุดลง การเป็นเจ้าของเครื่องใช้ไฟฟ้า รถยนต์ที่มากขึ้น การใช้ชีวิตท่ามกลางกระแสแฟชั่นที่ระเบิดระเบ้อ
สำหรับผู้ต่อต้านวัฒนธรรมต่อต้าน ความก้าวหน้าทางวัตถุและวิทยาศาสตร์แบบใหม่ที่ผิวเผินที่พวกเขาดำเนินชีวิตมานั้นต้องแลกมาด้วยค่าใช้จ่ายของการบรรลุตามอัตวิสัย ตัวตนภายใน และความหมายที่ลึกซึ้งกว่านั้น สรุปโดย เจฟฟ์ นูทอลนักเขียนชาวอังกฤษที่โด่งดังสำหรับ (และของ) ขบวนการต่อต้านวัฒนธรรม “อารยธรรมทางเทคโนโลยี/การค้า/อุตสาหกรรม/เหตุผลในปัจจุบันกำลังฆ่าตัวตาย มันจะต้องถูกทำลาย”
มันอยู่ในบริบทนี้ของการวิจารณ์ที่กว้างขึ้นของสังคมผู้บริโภคที่เกิดขึ้นใหม่ว่าวัฒนธรรมต่อต้านใช้ยาประสาทหลอนเพื่อยกเลิกผลที่แปลกแยกของมัน Nutall กล่าวถึงงานของ Timothy Leary, Richard Alpert และ Ralph Metzger โดยเฉพาะ โดยอธิบายถึงวิธีการใช้ยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้มเพื่อ “[ทำลาย] การหยุดชะงักของความเจ็บป่วยที่ทำลายล้างของเรา การสูญเสียความประหลาดใจของเรา”
ทศวรรษที่ 60 แสดงให้เห็นถึงช่วงเวลาแห่งการเมืองที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิง ฝันและจินตนาการผ่านความช่วยเหลือของการใช้ยาเพื่อสันทนาการ สิ่งนี้ตรงกันข้ามกับการเมืองของการบำบัดด้วยประสาทหลอนในปัจจุบัน ซึ่งจำกัดอยู่เพียงเป้าหมายของการทำให้การบำบัดและการวิจัยทางคลินิกทำให้เคลิบเคลิ้มถูกกฎหมาย การใช้ประสาทหลอนในวงกว้างและผลกระทบที่อาจเกิดขึ้นกับสังคมได้หายไปแล้ว ในสังคมที่มีแต่วัตถุนิยม บริโภคนิยม และมีเหตุผลมากขึ้นตั้งแต่ทศวรรษที่ 60 เป็นต้นมา บางทีเราทุกคนอาจทำได้ด้วยการรื้อฟื้นข้อโต้แย้งเหล่านี้
รักษายุคฟื้นฟูศิลปวิทยาที่รุนแรง
สำหรับการต่อต้านวัฒนธรรมนั้น การปกป้องสิทธิของผู้ที่ใช้ยาเสพติดเพื่อสันทนาการถูกมองว่าเป็นปัญหาความยุติธรรมทางสังคม เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวอื่นๆ ในยุคนั้น เป็นเรื่องปกติที่สื่อต่อต้านวัฒนธรรมจะกล่าวถึงการอภิปรายเกี่ยวกับการปฏิรูปนโยบายยาเสพติดและการวิจารณ์เกี่ยวกับการจับกุมยาเสพติด โดยครอบคลุมเนื้อหาเกี่ยวกับการเคลื่อนไหวทางนิเวศวิทยา การประท้วงของนักศึกษา ความยุติธรรมทางเชื้อชาติ และแนวร่วมต่อต้านสงคราม เป็นสาเหตุที่ทำให้สมาชิกต้องทนทุกข์ทรมานจากความรุนแรงในระบบในระดับเดียวกัน
แม้ว่าจะมีความคืบหน้าในการเคลื่อนไหวหลายอย่างตั้งแต่ทศวรรษที่ 1960 แต่กฎหมายยาเสพติดในสหราชอาณาจักรยังคงเป็น เข้มงวด ตอนนี้เหมือนตอนนั้น ความทรงจำของวัฒนธรรมต่อต้านเตือนเราว่าผู้ที่ใช้ยาเสพติดเป็นประชากรที่ถูกทอดทิ้งในการต่อสู้เพื่อความยุติธรรมทางสังคม ข้อมูลเชิงลึกนี้ช่วยให้เราเข้าใจว่าผู้ที่ใช้ยาเสพติดจะยังคงถูกอาชญากรและตกเป็นเหยื่อของรัฐหากผู้มีอำนาจไม่สนับสนุนสิทธิของพวกเขา สิ่งนี้จะเป็นไปได้ก็ต่อเมื่อประวัติศาสตร์และความทรงจำของการใช้ยาเพื่อสันทนาการถูกรวมเข้ากับจิตสำนึกทางการเมืองของการเคลื่อนไหวในยุคปัจจุบัน แทนที่จะถูกลบไป
ท่ามกลางเหตุผลอื่นๆ การลดลงของวัฒนธรรมต่อต้าน โดยเฉพาะอย่างยิ่งหลังปี 1968 เกิดจากการค้า ได้รับความนิยมจากสถาบันต่างๆ มากมาย โดยเฉพาะอย่างยิ่ง ยูเอฟโอคลับนำไปสู่การพัฒนาของวัฒนธรรมประสาทหลอนที่ 'นุ่มนวล' ที่กว้างขึ้น และไม่เกี่ยวข้องกับการเมืองที่รุนแรง ตัวอย่างเช่น UFO ตามมาด้วยกลุ่มผู้สืบทอดเช่น Electric Garden, Middle Earth และ Happening 44; สิ่งเหล่านี้ส่วนใหญ่เป็นความพยายามทางการค้าที่สลัดทิ้งการเมืองแบบต่อต้านวัฒนธรรมก่อนหน้านี้ สื่อต่อต้านวัฒนธรรมซึ่งครั้งหนึ่งเคยถูกครอบงำด้วยกิจกรรมเคลื่อนไหวและการอภิปราย กลับถูกโฆษณาท่วมท้นมากขึ้นเรื่อยๆ
กระบวนการและความหมายของการค้าเกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวในปัจจุบัน ซึ่งร่วมมือกับพันธมิตรร่วมทุน ธนาคารเพื่อการลงทุน และบริษัทเภสัชกรรมขนาดใหญ่มากขึ้นเรื่อยๆ คณะลูกขุนยังคงออกในแง่ของความหมายของ 'ทุนนิยมประสาทหลอน' และ "ม้าโทรจันที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม” ข้อโต้แย้งซึ่งระบุว่าความก้าวหน้าในพื้นที่นี้จะต้องเป็นหัวหอกโดยการรวมเข้ากับการเงินและอุตสาหกรรมยา การรักษาการประกาศข่าวประเสริฐที่ทำให้เคลิบเคลิ้มในยุค 60 ทำให้เรานึกถึงความไม่ไว้วางใจที่มีต่อการบริโภคนิยมอย่างเปิดเผย วัตถุนิยม และการใช้เหตุผลในสังคม สิ่งเหล่านี้เป็นรากเหง้าสำคัญที่ต้องจดจำเมื่อมีเม็ดเงินเข้าสู่อุตสาหกรรมมากขึ้น และมีอิทธิพลมากขึ้นต่อการดำรงอยู่ทางกฎหมาย
งานชิ้นนี้ไม่ได้ประณามการบำบัดที่ทำให้เคลิบเคลิ้มหรือทำให้วัฒนธรรมต่อต้านในยุค 60 เป็นเรื่องโรแมนติก การให้การบำบัดแก่ผู้ที่ต้องการมากที่สุดถือเป็นเหตุอันสูงส่ง ประเด็นก็คือว่า 'การทำ' ยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาการเคลิบเคลิ้มอย่างถูกต้องนั้นเกี่ยวข้องกับการยอมรับคุณค่าของการใช้ยาเพื่อการสันทนาการ เช่นเดียวกับการบูรณาการการปฏิรูปนโยบายยาเสพติดในการต่อสู้ทางสังคมและเชื้อชาติที่กว้างขึ้น นี่ไม่ใช่แค่การรับรู้ถึงประวัติของสารและผู้คนที่สนับสนุนการใช้เท่านั้น แต่
การลบการประกาศข่าวประเสริฐที่ทำให้เคลิบเคลิ้มและผู้เสนอข่าวในยุคแรกๆ เหล่านั้นออกจากประวัติศาสตร์คือความเสี่ยงที่จะลบรากถอนโคนของมัน ขบวนการต่อต้านวัฒนธรรมปฏิเสธการจำกัดเสรีภาพเหนือจิตสำนึก และปกป้องว่าการใช้ยาเพื่อสันทนาการเป็นการตอบสนองที่ถูกต้องมากต่อแรงกดดันของชีวิตสมัยใหม่ นอกจากนี้ยังเชื่อมโยงการต่อสู้เพื่อการใช้ยาอย่างถูกกฎหมายกับการต่อสู้ทางสังคม เศรษฐกิจ และเชื้อชาติอื่น ๆ ที่ถูกต้องตามกฎหมายเท่าเทียมกันในเวลานั้น ซึ่งผู้สนับสนุนการบำบัดด้วยประสาทหลอนละเว้นมากขึ้นเรื่อย ๆ
นอกเหนือจากการใช้รักษาโรคแล้ว ประวัติศาสตร์และลักษณะที่รุนแรงของการปฏิรูปนโยบายยาเสพติด จะต้องยังคงเป็นศูนย์กลางของยุคฟื้นฟูศิลปวิทยาที่ทำให้เคลิบเคลิ้ม
