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Epicure et la philosophie de la réduction des risques

Nous pouvons trouver les principes de base de ce que nous appelons aujourd'hui la réduction des méfaits chez un philosophe de la Grèce antique sur la façon de maximiser les plaisirs et de minimiser les risques.

Selon Plutarque, l'historien de la Grèce antique, le philosophe Cineas a été invité à un dîner par Pyrrhus, le grand roi conquérant, qui envisageait d'envahir le monde connu. Alors que Pyrrhus insistait sur la perspective de battre les Romains et de prendre le contrôle de l'Italie, Cineas lui a demandé : "Que feriez-vous après cela ?" Pyrrhus a déclaré qu'il conquérirait la Libye et Carthage afin qu'aucun ennemi ne menace davantage son règne. "Mais qu'est-ce que tu ferais après ça ?" demanda Cineas avec insistance. – Nous serons bien à l'aise, et nous boirons des verres, mon bonhomme, répondit Pyrrhus d'un air maussade, tous les jours, et nous nous réjouirons mutuellement par des entretiens confidentiels. Cinéas étendit les bras, regarda le roi dans les yeux et dit : beaucoup de mal aux autres et souffrant beaucoup nous-mêmes.

La question de Cineas résonne à travers les siècles et nous met encore au défi de nous interroger sur le sens de nos vies aujourd'hui, dominées qu'elles sont par des délais et des efforts sans fin pour gagner plus de richesse, de renommée et de reconnaissance. Nous croyons fermement que le chemin du bonheur passe par l'obtention de plus en plus. Une croyance enfantine, selon Cineas, qui appartenait à l'école épicurienne de philosophie. Son maître pensait que si vous voulez être riche, n'augmentez pas vos moyens mais diminuez vos désirs. Vous n'avez pas besoin d'en posséder trop pour être heureux. Le bonheur est un petit oiseau bleu, si vous essayez de le saisir de manière trop agressive, il mourra sous votre emprise. L'oiseau du bonheur vole toujours autour de vous, à portée de main. Vous ne devriez pas être trop obsédé par le contrôle : laissez-le voler.

Il n'y a pas eu d'autre philosophe dans l'histoire humaine aussi délibérément et systématiquement mal compris et mal interprété qu'Épicure. Son nom est synonyme d'hédonisme - la poursuite des plaisirs sensoriels sans excès - une vision qui était loin d'être la sienne. La raison pour laquelle il a été condamné par les idéologues traditionnels à travers les siècles est sa critique de l'État et de la religion basée sur le dogme et la superstition, sa croyance en la recherche empirique et son attitude positive envers la joie et le plaisir en tant que principaux constituants d'une vie heureuse. Contrairement aux stoïciens, qui considéraient les passions et les plaisirs comme des distractions sur le chemin de la perfection de soi, Épicure les embrassa comme des tremplins vers le bonheur. Mais il n'a nullement enseigné qu'il fallait s'adonner à des passions incontrôlées et se livrer à des orgies sans fin. Ce en quoi il croyait était une gestion intelligente des plaisirs et une réduction délibérée des méfaits afin de maximiser la joie et de minimiser la souffrance dans nos vies. C'est ce qu'il appelait l'ataraxie.

 

 

Semble familier? Oui, en effet, il existe de nombreuses similitudes entre la philosophie d'Épicure et la philosophie de la réduction des risques. Les deux remettent en question les approches moralisatrices et critiques des activités risquées mais agréables. Du point de vue épicurien, aucun plaisir n'est mauvais en soi - mais il peut être risqué de profiter des plaisirs sans se soucier de l'avenir. Certains plaisirs peuvent être agréables maintenant mais peuvent nous faire souffrir demain. Nous devrions regarder les plaisirs dans la plénitude du temps, essayer de trouver un équilibre par la modération et atteindre la tranquillité de l'esprit. Nous devons faire tout notre possible pour réduire les risques de souffrances futures, et cela nous oblige parfois à diminuer nos désirs dans le présent. Pour utiliser une expression postmoderne, notre recherche de la joie devrait être durable.

Épicure était un matérialiste dans le sens où il croyait que tout est constitué d'atomes et de vide (chaos), une réalité qui peut être explorée par des observations empiriques. Il a rejeté la superstition et les explications téléologiques du monde. Il serait sûrement fasciné par les découvertes des neurosciences sur le fonctionnement du système de récompense de notre cerveau, avec la communication interconnectée entre les différentes régions du cerveau et l'économie des neurotransmetteurs. Et il serait terrifié de voir comment ce système est abusé et exploité par des entreprises à des fins lucratives en rendant les gens dépendants de boucles de rétroaction à court terme axées sur la dopamine. D'un point de vue épicurien, notre société de consommation est à l'opposé de la façon dont les gens devraient gérer les plaisirs, et conduit nécessairement à la souffrance de masse.

Epicure savait que les êtres humains ne sont pas intrinsèquement mauvais, ce n'est pas la poursuite de la joie mais la peur de la souffrance qui pousse les gens à faire de mauvaises choses. Son enseignement correspond à ce que nous savons du lien entre addiction et traumatisme. Ceux qui deviennent dépendants de la drogue le font pour atténuer la douleur de leur existence, issue d'expériences négatives de l'enfance et du manque de liens significatifs et de relations humaines aimantes. Épicure approuverait la sagesse selon laquelle le contraire de la dépendance n'est pas l'abstinence mais la connexion humaine. Il a enseigné que la joie la plus noble dans cette vie est de profiter de la compagnie de vrais amis. Le plaisir que cela procure est bien plus supérieur et durable que n'importe quel plaisir sensoriel. Pour Epicure, le plus grand plaisir est de s'asseoir avec ses amis dans un endroit calme, parlant de philosophie en mangeant du fromage et en buvant du vin avec modération.

Même s'il s'est retiré des affaires publiques, il n'était pas un élitiste et il n'était pas aveugle à la justice sociale. Il s'est rendu compte que les êtres humains ont des besoins fondamentaux et naturels qui doivent être satisfaits pour éviter la souffrance. Comme dans la pyramide des besoins de Maslow : si vos besoins physiologiques et psychologiques de base ne sont pas satisfaits, vous n'êtes pas en mesure de profiter des plaisirs supérieurs d'une vie tranquille en philosophant avec vos amis. Autrement dit, lorsque vous voyez des gens poussés aux marges de la société, se livrant à des activités risquées et de recherche de plaisir pour soulager la souffrance d'être privés des moyens de base pour profiter de la vie, vous ne devriez pas commencer par prêcher l'abstinence et condamner leur comportement. Vous devez essayer de leur permettre de satisfaire leurs besoins fondamentaux, de leur donner les moyens d'éviter les risques et de créer un environnement plus sûr dans lequel ils peuvent profiter de la vie communautaire.

Épicure a créé un jardin à l'extérieur d'Athènes, où lui et ses partisans pourraient être à la hauteur de leurs idéaux, en dehors du système politique oppressif. Selon Sénèque le Jeune, il y avait une inscription sur la porte du jardin : « Étranger, ici tu feras bien de t'attarder ; ici notre plus grand bien est le plaisir. Ils ont pratiqué ce que nous appellerions aujourd'hui la compassion radicale. Contrairement aux autres écoles philosophiques de l'époque, elles acceptaient les femmes, les esclaves et les travailleuses du sexe comme faisant partie de leur communauté. La seule règle était de maximiser la joie de vivre, c'est-à-dire de profiter des plaisirs avec modération et de minimiser les risques. Les rumeurs malignes sur les orgies sans fin dans Le Jardin étaient fausses : Épicure et ses partisans menaient une vie tranquille. Ils ne rejetaient pas les plaisirs terrestres, tels que le vin et le sexe, mais ils appréciaient avant tout les orgies intellectuelles de discussions philosophiques et de festins d'amour. Ils savaient qu'un individu solitaire et isolé est incapable de jouir du plaisir sans en être asservi. Mais les personnes bien connectées à leur communauté, dont la vie est pleine de sens et d'amour, ont la capacité de naviguer à travers les plaisirs tout en évitant la souffrance.

La réduction des méfaits, basée sur l'attitude d'un pragmatisme compatissant envers les étrangers, est un renouveau de l'épicurisme, qui n'était pas seulement une philosophie mais un mouvement, tout comme la réduction des méfaits aujourd'hui. Son message principal - ni nuire ni être blessé - est hérité d'Épicure, à travers des générations de philosophes dont John Stuart Mill, dont le traité sur la liberté constitue toujours un principe fondamental des mouvements de justice sociale défendant les droits des communautés marginalisées, y compris les personnes qui utilisent drogues et travailleuses du sexe. Le grand scandale de l'épicurisme est le même que celui qui scandalise la réduction des risques : le rejet d'une approche critique des plaisirs. Il n'est donc pas surprenant que les idéologues des systèmes politiques oppressifs et les dogmatiques du fondamentalisme religieux fassent tout ce qui est en leur pouvoir pour discréditer cette approche.

 

Cet article a été publié par Journaliste de drogue, le site Web sur la politique en matière de drogues du Fondation des droits des reporters. Lire l'article d'origine ici

* Péter Sárosi est rédacteur en chef de Drug Reporter.

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