今日私たちがハームリダクションと呼んでいるものの基本的な教義は、快楽を最大化しリスクを最小限に抑える方法についての古代ギリシャの哲学者の中に見つけることができます。
古代ギリシャの歴史家プルタルコスによると、哲学者キネアスは、既知の世界への侵略を計画していた偉大な征服王ピュロスから晩餐会に招待されたという。 ピュロスがローマ人を破ってイタリアを支配する見込みについて盛り上がっていたとき、キネアスは彼に「その後はどうする？」と尋ねた。 ピュロスは、自分の支配をこれ以上脅かす敵がいないように、リビアとカルタゴを征服すると述べた。 「でも、その後はどうするんですか？」 シネアスは執拗に尋ねた。 「私たちはとても安心して、大酒を飲みますよ、おいおい」とピュロスは不機嫌そうに答えた、「毎日、秘密の話し合いでお互いの心を喜ばせましょう。」 シネアスは両腕を広げ、王の目を見つめて言った、「確かにこの特権はすでに私たちのものであり、流血と多大な労苦と危険を経て達成したいと願っているものは、何の苦労もせずに手元にあるのです」他人に多くの害を及ぼし、自分自身も多くの苦しみを味わっています。」
シネアスの問いは何世紀にもわたって響き渡り、今もなお、締め切りと、より多くの富、名声、知名度を獲得するための終わりのない努力に支配されている今日の私たちの人生の意味を問うよう私たちに問いかけています。 私たちは、幸せへの道は、より多くのものを得ることでつながると固く信じています。 エピクロス哲学派に属していたシネアスによれば、これは子供じみた信念だという。 彼の主人は、金持ちになりたいなら、手段を増やすのではなく、欲望を減らすべきだと考えました。 幸せになるためにあまり多くのものを所有する必要はありません。 幸せは青い小鳥、あまりにも積極的に掴もうとすると、掴んだまま死んでしまいます。 幸せの鳥はいつもあなたの周りを、手の届く範囲で飛んでいます。 制御することにあまり執着する必要はありません。自由に飛ばしてください。
人類の歴史上、エピクロスほど意図的かつ体系的に誤解され、誤解されてきた哲学者はいない。 彼の名前は、快楽主義の代名詞です。つまり、感覚的な喜びを過剰に追求することではなく、彼自身の見解とはかけ離れたものでした。 彼が何世紀にもわたって主流のイデオローグたちによって非難されてきた理由は、彼の教義と迷信に基づく国家と宗教の批判、経験的探求の信念、そして幸福な人生の主な構成要素としての喜びと喜びに対する彼の積極的な態度にありました。 情熱や快楽を自己完成の手段として気を散らすものと考えたストア派とは異なり、エピクロスはそれらを幸福への足がかりとして受け入れました。 しかし、彼は決して、私たちが制御不能な情熱に身を委ね、終わりのない乱交に耽溺すべきだと教えたわけではありません。 彼が信じていたのは、人生における喜びを最大化し、苦しみを最小限に抑えるために、喜びを賢く管理し、害を意図的に減らすことでした。 これが彼がアタラクシアと呼んだものです。
おなじみですね？ はい、確かに、エピクロスの哲学とハームリダクションの哲学の間には多くの類似点があります。 どちらも、危険ではあるが楽しい活動に対する道徳的かつ批判的なアプローチに挑戦しています。 エピクロス主義者の観点からは、快楽それ自体が悪いものはありません。しかし、将来のことを考えずに快楽を楽しむのは危険です。 楽しみによっては、今は楽しいかもしれませんが、明日は苦しみを引き起こす可能性があります。 私たちは時が満ちる中で楽しみを見つめ、節度を持ってバランスを見つけ、心の平穏を達成するように努めるべきです。 私たちは将来の苦しみのリスクを軽減するためにできる限りのことをすべきであり、そのためには、現在の欲望を減らすことが必要になる場合もあります。 ポストモダンの表現を使うなら、私たちの喜びの追求は持続可能なものでなければなりません。
エピクロスは、すべては原子と空虚（カオス）で構成されており、それは経験的観察によって探求できる現実であると信じているという意味で唯物論者でした。 彼は世界の迷信や目的論的な説明を拒否しました。 彼はきっと、私たちの脳の報酬系がどのように機能するか、さまざまな脳領域間の相互接続されたコミュニケーション、および神経伝達物質の経済性についての神経科学の発見に魅了されるでしょう。 そして、このシステムが企業によって、人々を短期的なドーパミン主導のフィードバックループに依存させることで、利益を得るためにどのように悪用され、悪用されているかを見ると、彼は恐怖を覚えるだろう。 エピクロス主義の観点から見ると、私たちの消費社会は人々が快楽に対処する方法とは正反対であり、必然的に大衆の苦しみにつながります。
エピクロスは、人間は本質的に悪ではなく、喜びの追求ではなく、苦しみへの恐怖が人間を悪いことに駆り立てていることを知っていました。 彼の教えは、依存症とトラウマの関係について私たちが知っていることと一致しています。 薬物使用に依存する人は、幼少期の不利な経験や意味のある絆や愛情のある人間関係の欠如に起因する、自分の存在の苦痛を和らげるために依存します。 エピクロスは、依存症の反対は禁欲ではなく人とのつながりであるという知恵を支持するでしょう。 彼は、この世の最も崇高な喜びは、真の友人との交わりを楽しむことだと教えました。 これが与える喜びは、どんな感覚的な喜びよりもはるかに優れており、持続可能です。 エピクロスにとって最大の楽しみは、静かな場所で友人たちと座り、チーズを食べながら適度にワインを飲みながら哲学について語ることだ。
たとえ公務から身を引いていたとしても、彼はエリート主義者ではなかったし、社会正義に対して盲目だったわけでもない。 彼は、人間には苦しみを避けるために満たされるべき基本的で自然な欲求があることに気づきました。 マズローの欲求ピラミッドのように、基本的な生理的および心理的欲求が満たされないと、友人と哲学をするなどの平穏な生活という優れた喜びを楽しむことはできません。 つまり、社会の片隅に追いやられ、人生を楽しむための基本的な手段を剥奪された苦しみを和らげるために、危険を伴う快楽を求める活動に耽っている人々を見たとき、まず禁欲について説教し、彼らの行動を非難すべきではないということだ。 彼らが基本的なニーズを満たせるようにし、リスクを回避する方法の知識を与え、地域生活を楽しめる安全な環境を作り出すように努めるべきです。
エピクロスはアテネの郊外に庭園を作り、そこで彼とその追随者たちは抑圧的な政治制度の外側で理想を実現することができました。 小セネカによると、庭園の門には次のような碑文がありました。 ここで私たちの最高の善は喜びです。」 彼らは、今日私たちが過激な思いやりと呼ぶものを実践しました。 当時の他の哲学学派とは異なり、彼らは女性、奴隷、セックスワーカーをコミュニティの一員として受け入れました。 唯一のルールは、人生の喜びを最大化すること、つまり、適度に楽しみを楽しみ、リスクを最小限に抑えることでした。 庭園での終わりのない乱交についての悪意のある噂は真実ではありませんでした。エピクロスと彼の信者は静かな生活を送っていました。 彼らはワインやセックスなどのこの世の楽しみを拒否しませんでしたが、哲学的な議論や愛からの饗宴などの知的な乱交を何よりも評価しました。 彼らは、孤独で孤立した人は、快楽の虜にされなければ快楽を楽しむことができないことを知っていました。 しかし、自分のコミュニティとしっかりとつながり、人生が意味と愛に満ちている人は、苦しみを避けながら喜びを乗り越える能力を持っています。
ハーム・リダクションは、見知らぬ人に対する思いやりのある現実主義の態度に基づいており、今日のハーム・リダクションと同様に、単なる哲学ではなく運動でもあったエピクロス主義の復活です。 その主なメッセージは、害するものでも害されるものでもないというもので、ジョン・スチュアート・ミルを含む何世代にもわたる哲学者を通じてエピクロスから受け継がれており、彼の自由に関する論文は今でも、社会から疎外されたコミュニティの権利を主張する社会正義運動の基本教義を構成しています。麻薬とセックスワーカー。 エピクロス主義に関する大スキャンダルは、ハームリダクションについて人々をスキャンダルにするものと同じであり、快楽に対する批判的なアプローチの拒否です。 したがって、抑圧的な政治体制のイデオローグや宗教原理主義の教条主義者たちが、このアプローチの信用を失わせるためにあらゆる手を尽くしても不思議ではありません。
この記事は元々 麻薬レポーター、 の医薬品政策ウェブサイト ライツ・レポーター財団。 元の記事を読む こちら.
＊ピーター・サロシ氏はドラッグ・レポーターの編集長。
