TalkingDrugsのインタビューを受けました ピーター・ショーステット・ヒューズサイケデリックに関する思想と実践を今日の哲学的理解と結びつける主要な哲学者の一人。 汎心主義（感覚は創発的なものではなく遍在するもの）に焦点を当てているピーターは、コーンウォールで育ち、エクセター大学の研究員兼准講師となり、現在は哲学とサイケデリックを研究する学部および修士課程を運営しています。 会話は、彼のクラスの内容、禁酒法がどのようにして生まれたに違いないのか、サイケデリックの可能性を認識するためのさまざまな方法、植民地主義、トリップしないサイケデリックなどを含む、さまざまなトピックを蛇行しました。 インタビューは簡潔かつ明確にするために編集されています。 また、読者が言及されたテキストや研究をさらに深く掘り下げるためのリンクも追加しました。
アンドレ・ゴメス: まず始めに、エクセターでのコースをおめでとうございます、そしてこのクラスを教えた動機についてコメントしていただけないかと聞きたかったのです。
ピーター・ショーステット＝ヒューズ: まあ、本当に長い話です。 私が博士号を取得していたとき、カリフォルニアで開催されたこの会議に参加し、素晴らしいアメリカのホワイトヘッド派の人々に会いました。彼らはイギリス出身の哲学者アルフレッド・ノース・ホワイトヘッドの信奉者でしたが、彼はハーバード大学に移り、1947年にそこで亡くなりました。 -エクセターのクリスティーン・ハウスケラーが主催。現在は哲学とサイケデリックに深く関わっている。 実際、私たちはちょうど編集したばかりです ブルームズベリーボリューム 哲学とサイケデリックについての記事が数か月以内に出版され、その 15 つのさまざまな側面について XNUMX 人の寄稿者が参加します。 そこで私たちは「」の協力を得てカンファレンスを設定しました。プロセス研究センターそれから、私は資金を集めて博士研究員としての仕事を続けました。その一環として、哲学とサイケデリックのモジュールを作成することが含まれていました。これは、このテーマに関する大学初のモジュールだと思います。
というのは、修士課程のモジュールは興味深いものでした。ゲスト講師やその分野の専門家がたくさんいて、私やクリスティーンだけではなかったのです。 たとえば、 ルイス・エドゥアルド・ルナアヤワスカを専門とする偉大な人類学者が講演します。 友人のロバート・ディケンズはサイケデリアの偉大な歴史家で、『 サイケデリック プレス。 そして私たちは持っていました アンディ・レッチャー、 彼が書きました： "シュルーム: マジック マッシュルームの文化史「; 彼はシューマッハ大学の医師です。それで、それは興味深い修士課程でした。しかし、現在（2022年）XNUMX月に始まる学部課程では、もちろん、それは少し低いレベルなので、ほとんど私が教えるだけです。そして、何ですか？」はい、私たちは入門セッションから始めて、この分野全体の概要を説明しました。それから、すべてを時系列に沿って説明し始めました。
まず最初に、実際にアメリカインディアンの歴史から始めました。 それで、見てみると、 メソアメリカ人、サイケデリック使用に関する特定の考古学的証拠、数千年前までさかのぼるなど、さまざまな文化や彼らが使用していたさまざまなサイケデリック、歴史を遡っての推測。 そして、興味深いことに、彼らの歴史を哲学に結びつける宇宙論、つまりサイケデリックな使用やアメリカインディアン文化につながる宇宙論があります。 そこで私たちは、自然が心とともに生きているという考え方であるアニミズムに特に注目し、それを西洋の理解と結びつけました。 汎精神病 それは実際には同じことであり、心は自然の中に遍在しているということです。 次のセッションは、哲学に重点を置いた西洋のサイケデリック使用の歴史でした。 私たちは見ました ベルクソン、エレウシスの謎についてそして現代に至り、トーマス・ド・クインシー、ベルクソン・オン・ウィリアム・ジェイムズ、エルンスト・ユンガー…そして20人を調べました。th 世紀、特にそこで何が起こったのか、さまざまな角度からサイケデリックをどのように組み立てることができるのか。
したがって、たとえば、学生が今インターネットを見るとしたら、おそらく 20 つの角度、つまり薬の角度だけを見るでしょう。 XNUMX個を[すべて]見てくださいth センチュリー、あなたにはサイケデリックを考察するための非常に多くの異なる枠組みがあります。 たとえば、 CIA と イギリス軍 彼らを「無能力者」として戦うために使用しました。 特定のキリスト教徒の一部からはそれらを悪魔の装置として見ることもできますし、最初の医学的観点から統合失調症を誘発するものとして見ることもできますし、もちろん、精神的な触媒として見ることもできます。 彼らを政治的触媒として見ることができます、ご存知のように、ハーバート・マルクーゼはそれについてどのように話しましたか。 サイケデリックドラッグについてはさまざまな見方ができます。 そこで私たちはそれを調べました。 先週は、私の好きな分野の XNUMX つである形而上学についてでした。 そこで私はスピノジズム、ウォルター・ステイス、ウィリアム・ジェームス、バートランド・ラッセルの尺度を通して神秘体験をどのように定義するのかについて調べました。 そしてクリスティーンがサイケデリックの医療化とそれに伴う倫理問題について話します。 心の哲学については後で見ていきます。 実際、哲学の観点から見るべきことが非常にたくさんあるため、焦点を当てなければならないものを徹底的に絞り込む必要がありました。
興味深いのは、学生たちが気に入ったようで、申し込みが殺到したということです。 そして生徒たちからとても良いフィードバックをもらいました。 興味深いのは、これまで実際に行われたことがないということです。 それに関する文献は比較的少ないです。 しかし、それは哲学のこれらすべての異なる分野をまとめます。 それは、彼ら全員を引き寄せるブラックホールのようなものです。 つまり、私たちは形而上学や心の意識の哲学を研究しているのです、倫理学を研究しているのです、認識論、知識理論を研究しているのですが、私たちが見ているものが現実であるかどうかをどうやって知ることができるのでしょうか、それはまさにメタ主題のようなものです。 、哲学の学生向け。 政治や神学など、あらゆるところから物事を持ち込むことができます。 教えるのは本当に楽しいです。
学生からのフィードバックは好意的でしたか？
はい、とても楽しいです。 それは彼らにとってとても新しいことだと思います、ご存知の通り、哲学では非常にドライな分析哲学、論理学、認識論が得られます…そしてその多くは彼らの人生とは結びついていませんが、私たちは今、いわゆる「サイケデリック」の中にいますから。ルネッサンス」では、彼らはいわばこの変化を生きており、ここではそれを自分たちの人生に結び付けることができます。 なぜなら、意識や自己、メンタルヘルスについて話すとき、それは個人的なことだからです。 抽象的な哲学がたくさん含まれていますが、最終的には、それが人々の生活や現実の見方、そして現在急速に変化している現在の政治状況にリンクしていることはすぐに明らかだと思います。
禁止とその合法性に関する会話は、ある時点でカバーされるものだと思います。
これは非常に複雑な問題であり、私たちはこれに関する法律の授業をまだ行っていませんが、これまでに話したことから、私たちはメソアメリカ人について見てきました。スペインの征服と、征服者たちがどのようにして人々をもたらそうとしたのかを見てきました。キリスト教では、異端審問がそこに来て、アステカ人の非常に多くの文書を焼き捨てました。 そして、彼らは、生き方全体の一部である薬物使用を悪魔的なものとして見ていました – あなたは切り離すことはできません、それが彼らの主流でした – なぜなら、彼らはローマカトリックの目からそれを真実の悪魔のビジョンを誘発するものとして見ていたからです。したがって、彼らはこれらが必ずしも幻覚であるとは考えていませんでした。 彼らはこれらが本物のビジョンであると考えていましたが、基本的には地獄のビジョンであり、悪魔の装置によるものでした。 それで彼らはそれを禁止しました - 50年前から即時禁止が行われています。 そこで私たちはそれを検討し、ローマカトリック教徒でサイケデリックなものを信じている場合、どのように[サイケデリック]を禁止すべきかを見ました。 しかし、それが分からない場合、禁止は実際には意味がありません。 もちろん、それは予見された生理学的および精神的健康上の危険に基づく禁止ではなく、それは彼らの枠組みの一部ではありませんでした。 次に、アメリカの禁酒法について見ていきます。 それがキリスト教メソジズムやその他のキリスト教からどのようにして生まれたのか。 それから私たちは、特にホフマンからリアリーに至るまで、LSD がどのように米国で混乱を引き起こしたか、そして XNUMX 年代に CIA がどのように LSD を試していたのか、そして LSD がどのように彼らにとって実際には効果がなかったかを調べました。 そして、ニクソン政権が必ずしも理性科学に基づいてではなく、どのようにしてそれを禁止したか。 多くの人種差別的な理由が入ってくると、これらの人種的要素がアメリカ社会と非常に関係しており、それが国連にどのような影響を与え、その後どのように影響したかがわかります。 世界に影響を与えた。 しかし興味深いことに、米国も同様に最初に規制緩和を始めているのです。 読書の XNUMX つは、ブラー、ムーア、ギブソンによるこの素晴らしいテキストでした。 ブルームズベリーの本、「米国の20年の歴史」th 薬物使用の世紀」と禁止法がどのようにして生まれたのか。
ご存知のように、私はLSDについてこれが興味深いことに気づきました。 LSDは先住民族から取られたものではありません。 合成麻薬でした。 もちろん、シロシビンと似ていますが、合成されたのは スイスのアルバート・ホフマン。 彼はそれをどう扱ったらよいのかわからず、研究室で働いていたため、当時そうしていたように精神科医にそれを送り、その後この医学的枠組みに組み込まれましたが、それは実際には機能しませんでした。とにかく、それは彼らが統合失調症であると考えているものを実際に誘発したわけではありません。 そしてホフマン自身も、エルンスト・ユンガーに関して、著書「LSD、私の問題児」で書いている[pdfはこちらから入手可能』と言って一緒にLSDなどを摂取したんです。 しかし、LSDについて興味深いのは、西洋人がそれに対処する方法を知らなかったということです。 このような強力な麻薬が登場し、社会を大混乱に陥れたため、人々は何が起こっているのか理解できなくなったようです。 それは大混乱を引き起こしただけであり、鎮圧する必要がありました。 そして今、ゆっくりと、このいわゆるルネッサンスの中で、再び医療のレンズを通して、おそらくサイケデリックな薬物はあなたの脳を興奮させるものではなく、おそらくいくつかのサイケデリックは、定義されれば、逆に精神的健康に有益である可能性があることがわかりましたある意味で。 つまり、メンタルヘルスや哲学の概念ですら問題があるのです。なぜなら、そもそも正常をどのように定義するのでしょうか? ご存知のように、文化が異なれば、正常性の形も異なります。 患者と医師との関係、特許など、倫理的な問題やメンタルヘルスに関する問題がすべてあります。
500年前に遡っても、西洋との接触、麻薬の型破りな使用、変性意識状態に到達して神と接触するための実践は、拒否されたことのように思えます。 このような接触が起こり得ることに、人々はただ恐怖を感じました。
これが歴史的に見て非常に複雑な問題である理由です。 16 世紀のキリスト教改革全体th センチュリーは神への直接性のレベルに関するものでした。 ですから、まず第一に、聖書は母国語に翻訳することが許されていませんでした。 それは違法でした。 するとルターがやって来て、「いいえ、私たちはこれらのことを翻訳して、人々とローマ・カトリック教会に直接伝えるべきです」と言いました。 それは司祭が仲介者として（直接の霊的源として）必要ないことを意味し、ヨーロッパ、特に20年後に英国国教会が設立されるにつれて英国に大規模な混乱を引き起こした。 それはまさに、形而上学的または精神的な領域へのこの直接的なルートに関するものです。 アメリカ大陸では興味深いことに、キリスト教は彼らがすでに持っていたものと比較して、精神的な宇宙論として競争できなかったようです。 ただ感情的な激しさがなく、意識がそこになかっただけです。 つまり、日曜日のミサやローマカトリック教会が特定の霊的な感情を呼び起こすことができないと言っているわけではありませんが、ペヨーテなどを摂取することに比べれば、それほど比較にならないと思います。 しかし、彼らは何世紀にもわたって常にそれを禁止または抑圧しようとしていますが、それは決して消えることはありませんでした。 そして、ネイティブアメリカンの教会との非常に興味深い妥協案があり、彼らはその1890つをある種混合し、「私たちはキリスト教の教会になるが、ペヨーテも使用する」と言い、これがアメリカで合法化されました。 XNUMX 年頃 [以下 ネイティブアメリカンの伝統的な宗教的使用 ペヨーテの]。 問題はペヨーテが禁止されていなかったことだ。 違法ではありませんでした。 しかし、1970 年に麻薬との戦争が本格的に本格的に始まったとき、麻薬は禁止され違法となったため、問題が発生しました。 しかし、彼らには宗教上の権利がありました。 そして、彼らはこれらすべての訴訟を経て、最終的には、アメリカでの使用が許可され、現在も許可されています。
少なくとも政策の面から見ると、サイケデリックが社会でどのように使用されるか、あるいは社会で受け入れられるかについての議論は常に医学のレンズを通して行われており、サイケデリックを使用するには何か問題がある必要があると考えられているようです。 また、「つまずく」ことなく物質から化学的利益を得ることができるように、精神活性の側面を持たないサイケデリック薬についても多くの話題があります。 それについてあなたがどう考えているのか、あるいはそれについてあなたが議論したのかどうかはわかりません。
二つのこと。 まず、医療面に関して申し上げておきます。 ハクスリーと友人だった精神科医ハンフリー・オズモンドは、ある著書で「サイケデリック」という言葉を作った。 1957年の論文 [そして] 1956年の文通で ハクスリーと一緒に。 彼自身が精神科医である彼は、これを作成した 57 年の論文の中で、これらの物質は対処し、熟考する必要がある、哲学的、社会的、宗教的な大きな影響を及ぼしていると述べている。 つまり、「サイケデリック」という言葉が造られた最初の頃から、造語者自身がこの社会的でより深い形而上学的な問題すべてについて語っていました。 その後 in 1971、彼自身もサイケデリックの哲学的意味について書いています。 しかし、最初から、精神科医が「これは私たちが見るべきレンズだけではない」と言ったように、そのオープンさです。
サイケデリックとは「精神の発現」という意味ですが、精神が発現しなければ本当にサイケデリックに分類できるのでしょうか？ しかし、 オズモンドのテキストが再び、彼は基本的に亜酸化窒素はサイケデリックであると言っており、脳内のセロトニン受容体とつながる亜酸化窒素についてだけ話しているわけではありません。 時々、亜酸化窒素とケタミンはサイケデリックではないと言うときに、サイケデリックの定義を少し狭くしすぎる人がいます。 元の造語を見てみると、それは「精神が現れる」ものです。 私はエクセターの心理学部で働いています。 セリア・モーガン そしてケタミンの世界第一人者である彼女の研究室。 そして、高用量のケタミンに関する彼女の報告を見ると、ビジョンがあり、統一感があり、その他何でもありますが、それはサイケデリックと何ら変わりません。 そこで、セリア・モーガンの研究室は、アルコール依存症に対するケタミンを研究したところですが、その作用メカニズムの XNUMX つは、数値化するのが難しいため推測の域を出ませんが、自分自身をより大きな視点で見ることができるということです。 そして、痛みを和らげるためにアルコールを飲むほどの個人的な問題は、比較的些細なことだと考えます。 より大きな全体を見ると、個人的な問題はそれほど重要ではなくなります。 したがって、アルコールは必要ありません。それらの問題は今では小さな問題であり、幻覚剤によって問題の重要性が軽減され、ケタミンと結論付けられているからです。 このメカニズムは、あなたが考える形而上学的な経験に依存しており、一般的な決まり文句は次のとおりです：自然とのつながりを感じる、一体感を感じる、主体と対象の統一感、過去と現在の統一感、心と自然の統一感、統一感を感じる神と自然、それが何であれ。 しかし、それはこのより大きく、より壮大な形而上学的な絵であり、それがあなたの人生を整え、そしてこれが治療上の利点をもたらします。 したがって、自分自身の経験を「小さなもの」として取り除いた場合、メンタルヘルスへの作用メカニズムは別のものに違いありません。 つまり、これはまったく異なる治療法であり、言葉の意味とおそらく作用機序から、サイケデリックと呼ぶべきではないと思います。
心の哲学の観点から言えば、この経験自体があなたの行動に影響を与える可能性があることを、私たちは「精神的因果関係」と呼んでいます。 そして、欲望があなたをバーなどに歩かせるような精神的因果関係は、西洋のメタルの形而上学的な物理主義の枠組みの欠如にとって非常に問題です。 ご存知のように、私たちは心は脳から現れると考えています。 しかし、確かに、人の知性、欲望、計画された意識的な計算は、あなたの行動に影響を与えるに違いありません。 しかし、それは既知の自然の力ではありません。 そして私たちは、すべてのものは機械的な力などによって動いているだけだと考えています。 したがって、これは大きな問題です。 そして、サイケデリックの臨床研究の多くは、あまり意識されないまま、物理主義的な枠組みになっていると思います。 しかし、サイケデリックには精神的な因果関係だけでなく、神秘的な洞察も存在するため、これは非常に問題になります。
マイケル・ポーランとクリス・レザビーというものがあります の話、「慰め妄想反対論」：本当に人に妄想を与えて治療すべきでしょうか？ 明らかに、これらの形而上学的見解は真実ではないので、それらは幻覚に違いありません。 なぜ幻覚なのでしょうか？ なぜなら私たちは物理主義が正しいに違いないことを知っているからです。 その点では、あなたは人々の経験を真剣に扱っていません。 あなたはまた、アメリカ先住民の体験を幻覚だと卑下していますが、これは多くの倫理的問題だけでなく、形而上学的な問題ももたらします。 だからこそ、私はサイケデリック療法にとって哲学が非常に重要だと考えています。なぜなら、もしこの素晴らしい形而上学的な経験をしているのであれば、それが人生にプラスの効果をもたらすためには、それを自分の人生に組み込む必要があるからです。 「いったい何が起こったんだ？今何を見たんだ？これは何を意味するんだ？この強烈で強烈で言葉では言い表せない経験と比べて、私は一体どこにいるんだ？」
この中の ブルームズベリーの本, 私はスピノザの哲学を、最も統一性があると思われる 5-Meo-DMT の経験と比較します。 そして、その枠組みでは、今日私たちが持っている一般的な西洋の枠組みよりも、ある意味、より理にかなっています。 つまり、あなたに経験があり、それをその枠組みや哲学自体に統合することができれば、ある種のサイケデリックな経験を通じて、ある種の直接的な直観を得ることができるようです。 それは共生的です。 これにより、人々がそのような極端な経験を世界との関係における自分自身の概念に組み込む可能性がさらに高まると思います。 これは、形而上学とサイケデリックな医療化のある種のより大きな融合であり、今後 XNUMX 年ほどで起こるかもしれないものです。 それは非常に実現可能であり、非常に重要なことだと思います。 それ以上に、政治的な影響が及ぶ可能性さえあります。 わかりますか、私たちはその真っ只中にいます。
あなたはそこで興味深いことに言及しました。これらの経験の一部は単なる「幻覚」とみなされる可能性があるということです。 サイケデリックな体験や幻覚についてこの種の言葉を使うことは今でも有効なのでしょうか？ 妄想のこと？
さて、「幻覚剤」という言葉がありますが、これはロードされた言葉ですよね？ エンセオジェンは神学的意味でもロードされ、その逆も可能です。 今ではサイケデリックという言葉が好きです。 かつては 60 年代の文化に多くの意味合いを持っていましたが、現在では深く使われているため、その意味はなくなりました。 これは、特にそれを見るときに使用するのに最適な言葉だと思います 1957紙、それはすべての哲学的可能性を開きます。 何かを妄想や幻覚と呼ぶということは、現実が何であるかを知っていることを意味します。 そして誰もそうしません。 人々はそう思っているが、合意はなく、人々の意見は大きく異なる。
人類学では、「」と呼ばれるものがあります。存在論的転回”：この運動は約20年前に[始まった]もので、ある意味他文化を見下し、「原始人たちは生存のための革命的な戦いのせいであれこれ信じている」と言っていた。 あなたは彼らの意見を真剣に受け止め、少なくともしばらくの間はそれらが真実であるふりをします。 なぜなら、あなた自身の文化を見て、なぜ西洋文化がそのような信念を持っているのかを知り、それを歴史的に見てみると、私たちが知識の頂点であるという一般的な信念があることに気づきます。 そして、私たちはテクノロジーの面では多くのことを知っていますが、物理学であっても、[たとえば] 空間の寸法や、相対性理論が量子論にどのように適合するかについては、大きな意見の相違があります… しかし、それよりもさらに広い意味では、心がどのように適合するかについてだと思います。物理学と、心理学と物理学を組み合わせたものは、まったく手がかりがありません。現時点では、それらは非常に互換性がないと思われます。 相関関係が確認できればそれで終わりです。 私たちは、脳が意識にとって必要かつ十分であることさえ知りません。 これは証明できません、植物に知覚がないことをあなたは知りません。 彼らに脳がないからといって、脳があらゆる形態の知覚に必要であることを証明することはできず、経験的に証明することもできません。 なぜなら、この種のいわゆる「」意識の難しい問題「」は存在しますが、サイケデリックによって引き起こされる特定の直観を「妄想」と呼べる段階には私たちはいないと思います。真実を知っており、何が正しくて何が間違っているかを知っていると言うには、非常に傲慢でなければなりません。それは事実ではありません。征服者たちがアメリカ大陸に来て、私たちが真実、ローマ・カトリック版のキリスト教の真実を知っていると考えるようなものですが、これは明らかに失敗です。つまり、実際は良いとしてもそれは妄想であり、この場合は悪魔的ですが、それは事実です何らかの形で間違っている。
あなたはまた、これらの経験とこの分野の拡大の両方がもたらす可能性のある政治的な影響についても話していました。 人々がこの種の物質や経験にアクセスできることについて話すことなく、政治的な影響について語るのは簡単ではないと思います。 これらのサイケデリックな物質への実際のアクセスの最良の方法は何であるかについて、あなたのアイデアを知りたいと思っています。
つまり、とても難しいのです。 明確な答えはありません。 について読んでいたところです ペヨーテ危機 アメリカでは、以前話したこのネイティブ・アメリカン教会の会員の多くはペヨーテが非犯罪化されることを望んでいません。 彼らは自分たちを除いてそれが違法であり続けることを望んでいます。 彼らは、この種の植物を広く入手できるようにすることは冒涜的である可能性があると考えているからです。 特に合法化には問題もあります。 ソノラ砂漠のヒキガエル その数と他のサボテンのせいで。
その一方で、自分にも他人にも害がなく、実際に自分の人生を豊かにしてくれるものを摂取したとして、何年も刑務所で過ごすという問題もありますが、これは完全に不当に思えます。 そしてもちろん、アルコールは合法ですが規制されています。たとえば、飲みすぎて運転することはできません。 LSD を装着した人が私の街を運転するのは望ましくありません。 そして、メスカリンやペヨーテなどの自然に進化した化合物とは対照的に、LSDは合成されます。 政治的にも違いがあります。なぜなら、他人の種類の化合物を摂取し、その文化的知識を盗んで、それから利益を上げるというバイオパイラシーの問題があるからです。これはまったく別の倫理的な問題です。 したがって、私の個人的な見解は、彼らを連れて行ったために誰も刑務所に行くべきではないと思います、それは簡単なことですよね？ それらを摂取しても罰せられるべきではありません。 しかし、私は完全に合法化や規制緩和すべきではないと考えています。なぜなら、たとえば 5-meo-DMT の場合、最初は合成バージョンがあるからです。 これは非常に強力ですが、それを広く利用できるようにしただけでは、多くの心理的な問題が発生するでしょう。 したがって、医学的な枠組みである必要はありませんが、何らかのカウンセリングやそれに伴うガイダンスが必要です。 あまり簡単に手に入るものであってはいけないと思います。 それはおそらく規制されるべきであり、それと並行してある種の指導サービスも提供されるべきである。 同時に、もしそんなことをしたとしても、今と同じように闇の流通業者やプロバイダー、麻薬の売人を手に入れることになるので、いずれにしても必ずしもそれほど変わるものではないでしょう。 しかし、それがどのように変化しても、私たちは細心の注意を払う必要があると思います。 私が言っているのは強力なサイケデリック薬のことですが、大麻のようなものの場合は違います。
ピーター・ハウスケラーとクリスティン・ハウスケラーが編集した近刊の学術書が購入可能です こちら。 彼の作品の詳細は彼のウェブサイトでご覧いただけます こちら.
