Професор Фан Пен Ли Чен, ванредни професор кинеских студија и председник Катедре за источноазијске студије на Државном универзитету у Њујорку (СУНИ-Албани) љубазно је сажела своје фантастично истраживање историје употребе халуциногена у Кини од ње чланак: „Употреба халуциногена у Кини“, објављено у Сино-Платониц Паперс 2021. Овај чланак открива постојеће доказе о кинеским шаманским активностима, преводећи их на енглески за ширу публику.
Професор Чен је имао следеће да каже о пореклу ове истраге:
Ово је нешто као споредни пројекат за мене. Био сам изненађен када ми се обратио оснивач компаније за откривање неурофармаколошких лекова у раној фази која ради на екстракцији психоактивних једињења из биљака које нису добро окарактерисане на Западу. Оснивач је провео сате читајући моје наведене цитате и био је заинтересован за моје теорије о разлогу историјског искључења Кине из етнофармакологије психоактивних једињења. Могао сам само да замислим да је недостатак истраживања о овој теми на енглеском можда био фактор. Помисао да би мој рад могао да допринесе човечанству на потпуно другачији начин од мојих других пројеката (кинеско позориште сенки; позориште гудачких лутака; популарна религија; жене ратнице...) највише радује.
ТалкингДругс је учинио најбоље што је могуће да референцира оригиналне текстове са верзијама отвореног приступа како би читаоци могли дубље да продре у оригиналне изворе.
На мапи света која илуструје домаћу употребу осамнаест категорија главних халуциногена у Рицхард Еванс Сцхултес и др Биљке богова: њихове свете, исцељујуће и халуциногене моћи, Кина је упадљива празнина. Иако неколико кинеских халуциногена (као нпр фангкуи, схангла иунсхи) укључени су у Сцхултесове елабориране табеле о халуциногеним, њихово присуство се тамо заснива искључиво на Хуи-Лин Ли'с „Халуциногене биљке у кинеским биљкама“. Ова студија покушава да попуни ту празнину представљањем литературе релевантне за ову тему у раним кинеским књижевним и даоистичким текстовима, фармакопејама, енциклопедијама и студијама халуциногена које користе неке кинеске етничке мањине.
Шамани, тхе wu, некада су били узвишени духовни стручњаци и исцелитељи у древној Кини. Међутим, до периода пролећа и јесени и зараћених држава (током 771-221. п.н.е.), њихов статус је почео да опада све док их царска влада није званично забранила 1024. не за време династије Сонг. Wu-шаманизам опстаје у народним верским сектама кроз преузимање других имена и инкорпорирањем даоистичких и будистичких божанстава. Иако су шамани били активни током династије Хан (206. пре нове ере – 220. не), о чему сведоче свилени текстови и бамбусови листићи откривени из гробница, званичници и литерати нису забележили никакве халуциногене које су користили. Али можемо открити употребу халуциногена од стране шамана и шаманки кроз древне књижевне изворе.
Три предханска књижевна дела проучавана у овом чланку су Путеви кроз планине и мора (aKA Класика планина и мора), „Рапсодија о Гаотангу“ и Песме Чу (aKA Песме југа). Гуидеваис је енциклопедијска географија и космографија састављена од четвртог до првог века пре нове ере. Вероватно су је написали шамани, свет Гуидеваис насељена је не само легендарним праисторијским ликовима већ и мноштвом полуљудских створења. Помиње се и седамнаест имена везаних за шаман Гуидеваис. Постоји чак и држава названа по шаману (можда на чијем је челу шаман?), и шаманска планина (позната као Планина вештица) где расту све врсте биљака које дају дрогу, из којих се шамани „уздижу и силазе са неба“. И једно и друго Гуидеваис а предговор за „Рапсодију о Гаотангу” изгледа да се односи на исту шаманску свештеницу, ћерку Теарха (легендарног краља божанства), која се наводно трансформисала или у психоделичну печурку или у доддер (халуциногена биљка) након смрти. Краљ који је можда прогутао халуциноген имао је еротски сусрет у сну са „богињом“ када је посетио планину Шаман.
Песме Чу који се приписује Ку Иуану (око 343-око 277. п. н. е.) састоји се од стихова који одражавају шаманистичке елементе из државе Чу у јужној Кини. Шаманистички ритуали, путовања духова и еротизовани сусрети са божанствима су бројни. Осим пернатих људи и кочија летећих змајева, у песмама се помињу и бројне биљке, укључујући пудеру, печурке и канабис.
Слика Ксиан јахања змајева. извор
Примена пракси од стране таоистичких адепта да би се постигла бесмртност/трансценденција (постати киан) посебно, почела је за време династије Хан. Они су највероватније наследили знање о употреби халуциногена из ранијих шаманских традиција. Слике даоистичких трансцендента (пернатих киан летећи кроз свемир или јахање митских звери кроз облаке) украшавају огледала, зидове гробница, куле капије, пронађене рукописе и другу погребну робу из Хана. Тхе Биографије трансцендента који се приписује Лиу Ксианг-у (77. пне-6. н. е.) укључује двадесет девет биљака које су конзумирали трансцендентни, од којих су многе (акорус; малва; божанска печурка; рубиа цордифолиа; ацонитум фисцхери; пеуцеданум децурсивум; сопхора аугустифолиа; аристолоцхиа рецурвилабра) имају халуциногена својства.
Две странице из Ли Саоа из илустроване копије Чу Ција из 1645. године. извор
Ремек-дело познатог окултног даоисте Ге Хонга (284-364), Мајстор који прихвата једноставност укључује описе неколико псилоцибин/спирит печурака (с тим да су неке од информација о печуркама сачуване у две енциклопедије (Енциклопедија књижевних збирки састављено 624. не; Царска читања Таипинг ере састављен 977-983 ЦЕ) него у сачуваној верзији овог дела). Од поменутих, десет омогућава једном јахање на облацима, комуникацију са небом и сусрет са божанствима и духовима. Узмимо, на пример, гљиву духа црног облака:
Расте међу црним громадама на осенченој страни познатих планина. Капе су му црне, наслагане у три слоја и прекривене маглом. Његов укус је оштар и сладак. Конзумирани након што се осуше у хладу, омогућиће телу да живи хиљаду година без старења, јаше на облацима, комуницира са небом, види духове и духове.
Ге Хонгов рецепт за постизање трансценденције укључује жабу, још један познати халуциноген. За лечење падајућег лудила, напада и лудила, он прописује кокошињу (из породице велебиља) и калцинисану крастачу у свом Рецепти на дохват руке за употребу у хитним случајевима. Још једна таоистичка расправа, Таисханг лингбао вуфу ку (вероватно завршен око 410. не), прописује употребу корена поке за постизање трансценденције. Према аутору, ову халуциногену биљку су увек узгајали даоистички адепти јер је омогућавала „комуникацију са боговима“.
Мој чланак такође укључује десет халуциногених биљака које је убрао Хуи-Лин Ли из магнум опуса Ли Схизхена, Зборник Материа Медица (први пут објављен 1596. године). У његовој "Узимање дроге и бесмртност“, Акира Акахори наводи тридесет девет уобичајених дрога које се користе за бесмртност, од којих је шест вероватно халуциногено.
Студија о халуциногенима које су користили шамани међу северним етничким групама у традиционалној Кини, заснована на историјским изворима, такође је испитала употребу десет психоактивних биљака, укључујући цвет канабиса, вучје куге, козе/овце које лебде, вицкстрацемиа цхамаедапхне, ацонитум фисцхери, ацонитум цамицхаели.
Иако шамански ритуални мајстори главног народа Хана више не користе халуциногене за улазак у транс, а употреба халуциногених дрога није уобичајена међу шаманима данашње северне Кине, Гуо Шујун је успео да сними „професионалне тајне“ неких старих шамана монголског народа Орокен и народа Тунгуског Евенка. Они укључују употребу клеке за пењање (сабина давурица), рододендрон, ацонитум лицоцтонум, и жаба. Савремени шамани у Тибету и југозападној Кини такође још увек користе димљене борове врхове и орахе, канабис, биљке које врше фотосинтезу, плод дрвета макун и стимуланс тзв гузибу'ан да им помогне да се повежу са духовним светом.
