Podemos encontrar os princípios básicos do que hoje chamamos de redução de danos em um filósofo da Grécia Antiga sobre como maximizar os prazeres e minimizar os riscos.
Segundo Plutarco, historiador da Grécia Antiga, o filósofo Cineas foi convidado para um jantar por Pirro, o grande rei conquistador, que planejava invadir o mundo conhecido. Quando Pirro estava empolgado com a perspectiva de derrotar os romanos e ganhar o controle da Itália, Cineas perguntou a ele: "o que você faria depois disso?" Pirro disse que conquistaria a Líbia e Cartago para que nenhum inimigo ameaçasse ainda mais seu governo. “Mas o que você faria depois disso?” perguntou Cineas persistentemente. “Estaremos muito à vontade e beberemos copas, meu bom homem”, respondeu Pirro, rabugento, “todos os dias, e alegraremos o coração um do outro com conversas confidenciais.” Cineas abriu os braços, olhou o rei nos olhos e disse: “Certamente este privilégio já é nosso, e temos em mãos, sem nos preocuparmos, aquelas coisas que esperamos alcançar por derramamento de sangue e grandes labutas e perigos, depois de fazer muitos danos aos outros e muito sofrimento a nós mesmos”.
A pergunta de Cineas ecoa através dos séculos e ainda nos desafia a questionar o sentido de nossas vidas hoje, dominadas por prazos e esforços intermináveis para ganhar mais riqueza, fama e reconhecimento. Acreditamos firmemente que o caminho para a felicidade passa por ganhar mais e mais. Uma crença infantil, segundo Cineas, que pertencia à escola epicurista de filosofia. Seu mestre pensava que, se você quer ser rico, não aumente seus recursos, mas diminua seus desejos. Você não precisa possuir muito para ser feliz. A felicidade é um passarinho azul, se você tentar agarrá-lo com muita agressividade, ele morrerá ao seu alcance. O pássaro da felicidade sempre voa ao seu redor, ao alcance do braço. Você não deve ficar muito obcecado em controlá-lo: deixe-o voar.
Não houve outro filósofo na história da humanidade tão deliberada e sistematicamente incompreendido e mal interpretado quanto Epicuro. Seu nome é sinônimo de hedonismo – a busca de prazeres sensoriais sem excessos – uma visão que estava longe de ser a sua. A razão pela qual ele foi condenado pelos principais ideólogos ao longo dos séculos é sua crítica ao estado e à religião baseada em dogmas e superstições, sua crença na investigação empírica e sua atitude positiva em relação à alegria e ao prazer como os principais constituintes de uma vida feliz. Ao contrário dos estóicos, que consideravam as paixões e os prazeres distrações no caminho do auto-aperfeiçoamento, Epicuro os adotou como trampolins para a felicidade. Mas de forma alguma ele ensinou que devemos nos entregar a paixões descontroladas e nos entregar a orgias sem fim. O que ele acreditava era uma gestão inteligente dos prazeres e uma redução deliberada dos danos para maximizar a alegria e minimizar o sofrimento em nossas vidas. Isso é o que ele chamou de ataraxia.
Soa familiar? Sim, de fato, existem muitas semelhanças entre a filosofia de Epicuro e a filosofia da redução de danos. Ambos desafiam abordagens moralizantes e críticas para atividades arriscadas, mas prazerosas. Do ponto de vista epicurista, nenhum prazer é ruim em si – mas pode ser arriscado desfrutar de prazeres sem se preocupar com o futuro. Alguns prazeres podem ser prazerosos agora, mas podem nos causar sofrimento amanhã. Devemos olhar para os prazeres na plenitude do tempo, tentar encontrar um equilíbrio através da moderação e alcançar a tranquilidade da mente. Devemos fazer tudo o que pudermos para reduzir os riscos de sofrimento futuro, e isso às vezes exige que diminuamos nossos desejos no agora. Para usar uma expressão pós-moderna, nossa busca pela alegria deve ser sustentável.
Epicuro era um materialista no sentido de que acreditava que tudo consiste em átomos e vazio (caos), uma realidade que pode ser explorada por observações empíricas. Ele rejeitou a superstição e as explicações teleológicas do mundo. Ele com certeza ficaria fascinado com as descobertas da neurociência sobre como funciona o sistema de recompensa do nosso cérebro, com a comunicação interligada entre diferentes regiões cerebrais, e a economia dos neurotransmissores. E ele ficaria apavorado ao ver como esse sistema é abusado e explorado por corporações com fins lucrativos, tornando as pessoas dependentes de ciclos de feedback de curto prazo impulsionados pela dopamina. Do ponto de vista epicurista, nossa sociedade de consumo é exatamente o oposto de como as pessoas deveriam lidar com os prazeres, e necessariamente leva ao sofrimento em massa.
Epicuro sabia que os seres humanos não são inerentemente maus, não é a busca da alegria, mas o medo do sofrimento que leva as pessoas a fazer coisas ruins. Seu ensinamento corresponde ao que sabemos sobre a ligação entre vício e trauma. Aqueles que se tornam dependentes do uso de drogas o fazem para amenizar a dor de sua existência, proveniente de experiências adversas na infância e da falta de vínculos significativos e relacionamentos humanos amorosos. Epicuro endossaria a sabedoria de que o oposto do vício não é a abstinência, mas a conexão humana. Ele ensinou que a alegria mais nobre desta vida é desfrutar da companhia de amigos verdadeiros. O prazer que isso dá é muito mais superior e sustentável do que qualquer prazer sensorial. Para Epicuro, o maior prazer é sentar-se com os amigos em um lugar sossegado, conversando sobre filosofia, comendo queijo e bebendo vinho com moderação.
Embora tenha se retirado dos assuntos públicos, ele não era um elitista e não era cego à justiça social. Ele percebeu que os seres humanos têm necessidades básicas e naturais que devem ser satisfeitas para evitar o sofrimento. Como na pirâmide das necessidades de Maslow: se as suas necessidades fisiológicas e psicológicas básicas não forem satisfeitas, você não poderá desfrutar dos prazeres superiores de uma vida tranquila filosofando com seus amigos. Ou seja, quando você vê pessoas empurradas para a margem da sociedade, entregando-se a atividades arriscadas e prazerosas para aliviar o sofrimento de serem privadas dos meios básicos para aproveitar a vida, você não deve começar pregando sobre a abstinência e condenando seu comportamento. Você deve tentar capacitá-los para atender às suas necessidades básicas, capacitá-los com o conhecimento de como evitar riscos e criar um ambiente mais seguro no qual possam desfrutar da vida em comunidade.
Epicuro criou um jardim fora de Atenas, onde ele e seus seguidores poderiam viver de acordo com seus ideais, fora do sistema político opressor. Segundo Sêneca, o Jovem, havia uma inscrição no portão do jardim: “Estranho, aqui você fará bem em ficar; aqui nosso maior bem é o prazer.” Eles praticaram o que hoje chamaríamos de compaixão radical. Ao contrário de outras escolas filosóficas da época, eles aceitavam mulheres, escravos e profissionais do sexo como parte de sua comunidade. A única regra era maximizar a alegria da vida – ou seja, aproveitar os prazeres com moderação e minimizar os riscos. Os rumores malignos sobre as intermináveis orgias no Jardim eram falsos: Epicuro e seus seguidores levavam uma vida tranquila. Não rejeitavam os prazeres terrenos, como o vinho e o sexo, mas valorizavam acima de tudo as orgias intelectuais das discussões filosóficas e as festas do amor. Eles sabiam que um indivíduo solitário e isolado é incapaz de desfrutar do prazer sem ser escravizado por ele. Mas as pessoas que estão bem conectadas à sua comunidade, cujas vidas são cheias de significado e amor, têm a capacidade de navegar pelos prazeres enquanto evitam o sofrimento.
A redução de danos, baseada na atitude de pragmatismo compassivo para com estranhos, é um renascimento do epicurismo, que não era apenas uma filosofia, mas um movimento, assim como a redução de danos hoje. Sua mensagem principal – nem prejudicar nem ser prejudicado – é herdada de Epicuro, através de gerações de filósofos, incluindo John Stuart Mill, cujo tratado sobre a liberdade ainda constitui um princípio básico de movimentos de justiça social que defendem os direitos de comunidades marginalizadas, incluindo pessoas que usam drogas e profissionais do sexo. O grande escândalo sobre o epicurismo é o mesmo que escandaliza as pessoas sobre a redução de danos: a rejeição de uma abordagem crítica dos prazeres. Não é surpresa, então, que ideólogos de sistemas políticos opressivos e dogmáticos do fundamentalismo religioso façam tudo ao seu alcance para desacreditar essa abordagem.
Este artigo foi originalmente publicado pela Repórter de drogas, o site de política de drogas da Fundação Repórter de Direitos. Leia o artigo original aqui..
* Péter Sárosi é editor-chefe do Drug Reporter.
