Мы можем найти основные принципы того, что мы сегодня называем снижением вреда, у древнегреческого философа о том, как максимизировать удовольствия и минимизировать риски.
Согласно Плутарху, древнегреческому историку, философ Киней был приглашен на обед Пирром, великим царем-завоевателем, который планировал вторгнуться в известный мир. Когда Пирр расхваливал перспективу победить римлян и получить контроль над Италией, Киней спросил его: «Что бы ты стал делать после этого?» Пирр сказал, что завоюет Ливию и Карфаген, чтобы никакие враги не угрожали его правлению. — Но что бы вы сделали после этого? — настойчиво спросил Киней. -- Мы будем очень спокойны и будем пить рюмочки, мой добрый человек, -- раздраженно ответил Пирр, -- каждый день, и будем радовать друг друга доверительными беседами. Киней раскинул руки, взглянул царю в глаза и сказал: «Конечно, эта привилегия уже принадлежит нам, и мы имеем в руках, не прилагая никаких усилий, то, чего мы надеемся достичь кровопролитием, великими трудами и опасностями, после совершения много вреда другим и много страдаем сами».
Вопрос Синея звучит эхом на протяжении веков и до сих пор заставляет нас задуматься о смысле нашей жизни сегодня, в которой доминируют крайние сроки и бесконечные усилия, направленные на получение большего богатства, славы и признания. Мы твердо верим, что путь к счастью ведет через получение все большего и большего. Детское верование, по словам Кинея, принадлежавшего к эпикурейской школе философии. Его хозяин считал, что если хочешь быть богатым, не увеличивай свои средства, а уменьшай свои желания. Вам не нужно иметь слишком много, чтобы быть счастливым. Счастье — это маленькая синяя птичка, если вы попытаетесь схватить его слишком агрессивно, оно умрет у вас в руках. Птица счастья всегда летает вокруг вас, на расстоянии вытянутой руки. Вы не должны быть слишком зациклены на управлении им: пусть оно летает.
В истории человечества не было другого философа, который так преднамеренно и систематически не понимался и неверно истолковывался, как Эпикур. Его имя является синонимом гедонизма — стремления к чувственным удовольствиям без излишеств — взгляда, который был далек от его собственного. Причина, по которой он был осужден господствующими идеологиями на протяжении веков, заключается в его критике государства и религии, основанной на догмах и суевериях, его вере в эмпирические исследования и его положительном отношении к радости и удовольствию как основным составляющим счастливой жизни. В отличие от стоиков, считавших страсти и удовольствия отвлекающими факторами на пути к самосовершенствованию, Эпикур воспринимал их как ступеньки к счастью. Но отнюдь не учил, что надо предаваться безудержным страстям и предаваться бесконечным оргиям. Во что он верил, так это в разумное управление удовольствиями и преднамеренное уменьшение вреда, чтобы максимизировать радость и минимизировать страдания в нашей жизни. Это то, что он назвал атараксией.
Звучит знакомо? Да, действительно, между философией Эпикура и философией снижения вреда много общего. Оба бросают вызов морализаторству и осуждению подходов к рискованным, но приятным занятиям. С эпикурейской точки зрения никакое удовольствие не является плохим само по себе, но может быть рискованно наслаждаться удовольствиями, не заботясь о будущем. Некоторые удовольствия могут быть приятными сейчас, но завтра могут причинить нам страдания. Мы должны смотреть на удовольствия в полноте времени, стараться найти баланс через умеренность и достичь спокойствия ума. Мы должны делать все возможное, чтобы уменьшить риск будущих страданий, а это иногда требует от нас уменьшить наши желания в настоящем. Если использовать постмодернистское выражение, наше стремление к радости должно быть устойчивым.
Эпикур был материалистом в том смысле, что он считал, что все состоит из атомов и пустоты (хаоса), реальности, которую можно исследовать путем эмпирических наблюдений. Он отвергал суеверия и телеологические объяснения мира. Он наверняка был бы очарован открытиями нейронауки о том, как работает система вознаграждения в нашем мозгу, о взаимосвязанных коммуникациях между различными областями мозга и об экономике нейротрансмиттеров. И он был бы в ужасе, увидев, как корпорации злоупотребляют и эксплуатируют эту систему для получения прибыли, делая людей зависимыми от краткосрочных петель обратной связи, управляемых дофамином. С эпикурейской точки зрения, наше общество потребления прямо противоположно тому, как люди должны относиться к удовольствиям, и обязательно ведет к массовым страданиям.
Эпикур знал, что люди не злы по своей природе, что не стремление к радости, а страх страдания заставляет людей совершать плохие поступки. Его учение соответствует тому, что мы знаем о связи между зависимостью и травмой. Те, кто становится зависимым от употребления наркотиков, делают это, чтобы облегчить боль своего существования, вызванную неблагоприятным детским опытом и отсутствием значимых связей и любящих человеческих отношений. Эпикур поддержал бы мудрость, что противоположностью зависимости является не воздержание, а человеческая связь. Он учил, что самая благородная радость в этой жизни — это общение с настоящими друзьями. Удовольствие от этого намного выше и устойчивее, чем любые сенсорные удовольствия. Для Эпикура величайшее удовольствие — посидеть с друзьями в тихом месте, рассуждая о философии, поедая сыр и умеренно попивая вино.
Несмотря на то, что он отошел от общественных дел, он не был элитарным и не был слеп к социальной справедливости. Он понял, что у людей есть основные и естественные потребности, которые следует удовлетворять, чтобы избежать страданий. Как в пирамиде потребностей Маслоу: если ваши основные физиологические и психологические потребности не удовлетворены, вы не можете наслаждаться высшими удовольствиями спокойной жизни, философствуя с друзьями. То есть, когда вы видите людей, оттесненных на обочину общества, предающихся рискованным действиям, направленным на поиск удовольствий, чтобы облегчить страдания от лишения основных средств для наслаждения жизнью, вам не следует начинать с проповеди воздержания и осуждения их поведения. Вы должны попытаться дать им возможность удовлетворить свои основные потребности, дать им знания о том, как избежать рисков, и создать более безопасную среду, в которой они могут наслаждаться общественной жизнью.
Эпикур создал сад за пределами Афин, где он и его последователи могли жить в соответствии со своими идеалами вне репрессивной политической системы. По свидетельству Сенеки Младшего, на воротах сада была надпись: «Чужак, здесь ты хорошо задержишься; здесь нашим высшим благом является удовольствие». Они практиковали то, что мы сегодня назвали бы радикальным состраданием. В отличие от других философских школ того времени, они принимали женщин, рабов и секс-работников как часть своего сообщества. Единственным правилом было максимизировать радость жизни, то есть наслаждаться удовольствиями в меру и минимизировать риски. Злые слухи о бесконечных оргиях в Саду не соответствовали действительности: Эпикур и его последователи вели спокойную жизнь. Они не отвергали земных удовольствий, таких как вино и секс, но превыше всего ценили интеллектуальные оргии философских дискуссий и пиршества от любви. Они знали, что одинокий и изолированный человек не может наслаждаться удовольствиями, не будучи порабощенным ими. Но люди, которые хорошо связаны со своим сообществом, чья жизнь полна смысла и любви, способны получать удовольствия, избегая страданий.
Снижение вреда, основанное на сострадательном прагматизме по отношению к незнакомцам, является возрождением эпикуреизма, который был не только философией, но и движением, как и снижение вреда сегодня. Его основная идея — не причинять вреда и не подвергаться вреду — унаследована от Эпикура через поколения философов, включая Джона Стюарта Милля, чей трактат о свободе до сих пор составляет основной принцип движений за социальную справедливость, защищающих права маргинализированных сообществ, включая людей, которые используют наркоманы и секс-работники. Большой скандал вокруг эпикуреизма такой же, как тот, который возмущает людей по поводу снижения вреда: отказ от оценочного подхода к удовольствиям. Поэтому неудивительно, что идеологи репрессивных политических систем и догматики религиозного фундаментализма делают все, что в их силах, чтобы дискредитировать этот подход.
Эта статья была первоначально опубликована Репортер по наркотикам, сайт наркополитики Rights Reporter Foundation . Прочитать исходную статью здесь.
* Петер Шароши — главный редактор журнала Drug Reporter.
