TalkingDrugs interviewé Peter Sjöstedt-Hughes, l'un des principaux philosophes reliant la pensée et la pratique autour des psychédéliques aux compréhensions philosophiques d'aujourd'hui. En mettant l'accent sur le panpsychisme (cette sensibilité est omniprésente plutôt qu'émergente), Peter a grandi à Cornwall et est devenu chercheur et maître de conférences associé à l'Université d'Exeter, où il dirige actuellement un module de premier cycle et de maîtrise explorant la philosophie et les psychédéliques. La conversation a parcouru une variété de sujets, y compris le contenu de ses cours, comment la prohibition a dû naître, les différents modes de perception du potentiel des psychédéliques, le colonialisme, les psychédéliques sans trip et bien plus encore. L'interview a été modifiée par souci de concision et de clarté. Nous avons également ajouté des liens permettant à tout lecteur d'approfondir les textes ou les recherches mentionnés.
Andre Gomes: Je voulais commencer par vous féliciter pour votre cours à Exeter et vous demander si vous pouviez commenter vos motivations derrière l'enseignement de cette classe.
Peter Sjöstedt-Hughes : Eh bien, longue histoire vraiment. Quand je faisais mon doctorat, je suis allé à cette conférence en Californie et j'ai rencontré ces incroyables Whiteheadians américains - des disciples du philosophe Alfred North Whitehead, qui était d'Angleterre, mais il a déménagé à Harvard et y est mort en 1947. C'était co -organisé par Christine Hausekeller à Exeter, qui est maintenant fortement impliquée dans la philosophie et les psychédéliques. En fait, nous venons d'éditer un Volume Bloomsbury sur la philosophie et les psychédéliques à paraître dans quelques mois, avec 15 contributeurs sur divers aspects des deux. Nous avons donc mis en place la conférence avec l'aide du "Centre d'études de processus" ainsi que d'autres personnes. Et puis à partir de là, j'ai poursuivi mon postdoctorat avec des fonds, dont une partie comprenait la création d'un module de philosophie et de psychédéliques, qui, je pense, est le tout premier module universitaire universitaire sur le sujet, je crois.
Car le module de Master est intéressant, car nous avions beaucoup de conférenciers invités, experts dans le domaine et il n'y avait pas que moi ou que Christine. Par exemple, nous avions Luis Eduardo Luna, le grand anthropologue spécialiste de l'ayahuasca, donne une conférence ; nous avions mon ami Robert Dickens, qui était un grand historien du psychédélisme, qui est l'éditeur de Presse psychédélique. Et nous avions Andy Letcher, il a écrit: "Shroom : une histoire culturelle du champignon magique"; il est médecin au Schumacher College. C'était donc un module de maîtrise intéressant. Mais pour le module de premier cycle, qui a maintenant commencé en janvier [2022], c'est surtout moi qui enseigne des choses car c'est un niveau légèrement inférieur, bien sûr. Et quoi Eh bien, nous avons commencé par une session d'introduction, juste un aperçu de l'ensemble du domaine, puis nous avons commencé en quelque sorte par ordre chronologique [mettant] tout en contexte.
Tout d'abord, nous avons commencé en fait par l'histoire amérindienne. Alors en regardant le Mésoaméricains, certaines preuves archéologiques d'utilisation psychédélique, remontant à des milliers d'années, et ainsi de suite, différentes cultures et différents psychédéliques qu'ils utilisaient, des spéculations remontant à l'histoire. Et puis il y a des cosmologies intéressantes, liant leur histoire à la philosophie – des cosmologies liées à l'usage psychédélique et à la culture amérindienne. Donc, nous nous sommes penchés en particulier sur l'animisme, qui est l'idée que la nature est vivante avec l'esprit, puis nous avons en quelque sorte lié cela à la compréhension occidentale de panpsychisme ce qui est vraiment la même chose, que l'esprit est omniprésent dans la nature. Ensuite, la session suivante était l'histoire de l'utilisation occidentale des psychédéliques avec un accent sur la philosophie. Nous avons examiné Bergson sur les mystères éleusiniens, et puis nous sommes arrivés à l'époque moderne, nous avons regardé Thomas de Quincy, Bergson sur William James, Ernst Junger… Et puis nous avons regardé les 20th Century, en particulier ce qui s'est passé là-bas, comment vous pouvez encadrer les psychédéliques sous de nombreux angles différents.
Ainsi, par exemple, si un étudiant regardait sur Internet maintenant, il ne verrait probablement qu'un seul angle, l'angle médical. Vous regardez [tous] les 20th Century, vous avez tellement de cadres différents, tellement nombreux dans lesquels regarder les psychédéliques. Par exemple, le CIA et la Armée britannique les a utilisés pour se battre en tant qu '«incapacitant». Vous pouvez les voir comme des dispositifs démoniaques de certaines franges chrétiennes, vous pouvez les voir, comme induisant la schizophrénie du premier angle médical, bien sûr, vous pouvez les voir comme des catalyseurs spirituels. Vous pouvez les voir comme des catalyseurs politiques, vous savez, c'est ainsi que Herbert Marcuse en a parlé. Il existe une variété de façons de voir les drogues psychédéliques. Et donc nous avons examiné cela. La semaine dernière était consacrée à la métaphysique, qui est l'un de mes domaines de prédilection. Je suis donc allé dans le spinozisme, comment vous définissez les expériences mystiques à travers son échelle, Walter Stace, William James, Bertrand Russell même. Et puis c'est Christine qui parle de la médicalisation des psychédéliques et des problèmes éthiques qui en découlent. Nous verrons la philosophie de l'esprit plus tard. En fait, il y a tellement de choses à regarder en termes de philosophie, que nous avons dû vraiment réduire ce sur quoi nous devions nous concentrer.
Donc, ce qui est intéressant dans tout cela, c'est que les étudiants semblent l'aimer, c'était sursouscrit. Et nous venons d'avoir de très bons retours des étudiants. Ce qui est intéressant, c'est que cela n'a jamais vraiment été fait auparavant. Il y a relativement peu de littérature là-dessus. Mais il rassemble tous ces différents domaines de la philosophie. C'est comme un trou noir qui les attire tous. Nous examinons donc la métaphysique et la philosophie de la conscience de l'esprit, nous examinons l'éthique, nous examinons l'épistémologie, la théorie de la connaissance, comment savons-nous que ce que nous voyons est réel ou non, c'est vraiment comme un méta sujet , pour les étudiants en philosophie. Vous pouvez apporter des choses de partout, de la politique, de la théologie, etc. C'est vraiment amusant à enseigner.
Et les retours des étudiants sont positifs ?
Oui, très agréable. Je pense que c'est quelque chose de très nouveau pour eux, vous savez : en philosophie, vous obtenez une philosophie analytique, une logique, une épistémologie très sèches… Et une grande partie n'est pas liée à leur vie, mais parce que nous sommes maintenant dans le soi-disant "Psychédélique". Renaissance", ils vivent ce changement, pour ainsi dire, ici ils peuvent le lier à leur propre vie. Parce que quand vous parlez de conscience, ou de soi, ou de santé mentale, vous savez, c'est une chose personnelle. Donc, bien qu'il y ait beaucoup de philosophie abstraite impliquée, en fin de compte, je pense qu'il est immédiatement évident qu'elle est liée à la vie des gens et à la façon dont ils voient la réalité, et aux affaires politiques actuelles, où les choses changent rapidement maintenant.
J'imagine que les conversations autour de la prohibition et de sa légalité sont quelque chose que vous couvrez à un moment donné.
C'est une question très complexe, nous n'avons pas encore fait le cours juridique à ce sujet, mais d'après ce dont nous avons déjà parlé, nous avons regardé les Mésoaméricains : nous avons regardé la conquête espagnole, et comment les conquistadores ont essayé d'apporter dans le christianisme, l'Inquisition est venue là, ils ont brûlé tant de textes des Aztèques. Et ils considéraient leur consommation de drogue qui faisait partie de tout leur mode de vie - vous ne pouvez pas être séparés, c'était leur courant dominant - comme démoniaque, parce qu'ils la voyaient de ces yeux catholiques romains comme induisant des visions du diable ou des démons de manière véridique. sens, donc ils ne pensaient pas qu'il s'agissait nécessairement d'hallucinations. Ils pensaient que c'étaient de vraies visions, mais c'étaient des visions de l'enfer, essentiellement, des dispositifs sataniques. Alors ils l'ont interdit – il y a une interdiction immédiate qui date d'il y a un demi-millénaire. Nous avons donc examiné cela et nous avons vu comment [les psychédéliques] devraient être interdits si vous êtes un catholique romain et que vous y croyez. Si vous ne savez pas cependant, alors l'interdiction n'a pas vraiment de sens. Ce n'était pas une interdiction fondée sur des dangers physiologiques et mentaux prévus, bien sûr, cela ne faisait pas partie de leur cadre. Et puis nous regarderons l'interdiction de l'alcool en Amérique. Comment cela est venu du méthodisme chrétien et d'autres formes de christianisme. Et puis nous avons regardé comment le LSD a créé des troubles aux États-Unis, en particulier, vous savez, de Hoffman à Leary, puis comment la CIA l'a testé dans les années 50, et comment le LSD n'a pas vraiment fonctionné pour eux. Et puis comment l'administration Nixon l'a interdit, pas nécessairement basé sur la science de la raison ; beaucoup de raisons racistes arrivent, vous voyez ces éléments raciaux qui sont très liés à la société américaine, et comment cela a influencé l'ONU et comment cela ensuite influencé le monde. Mais il est intéressant de noter que les États-Unis sont également en train de le déréglementer en premier. L'une des lectures était ce grand texte de Buller, Moore et Gibson dans le Livre Bloomsbury, "Une histoire des États-Unis" 20th Century Drug Use », et comment la prohibition est née.
Vous savez, je trouve cette chose intéressante avec le LSD. Le LSD n'a pas été prélevé sur les peuples autochtones. C'était une drogue de synthèse. Bien sûr, c'est similaire à la psilocybine, mais elle a été synthétisée par Albert Hoffmann en Suisse. Il ne savait pas quoi en faire, et parce qu'il travaillait dans un laboratoire, il l'a envoyé à des psychiatres, comme ils le faisaient à l'époque, et puis c'est entré dans ce cadre médical, mais ça n'a pas vraiment marché, cela n'a pas vraiment induit ce qu'ils considèrent comme de la schizophrénie de toute façon. Et puis Hoffman lui-même est devenu très spirituel avec Ernst Junger, dont il parle dans son livre "LSD, My Problem Child" [pdf disponible ici] et ils ont pris du LSD ensemble et peu importe. Mais ce qui est intéressant avec le LSD, c'est que les Occidentaux ne savaient pas comment y faire face. Une drogue si puissante est arrivée et a fait exploser la société, semble-t-il, et les gens ne pouvaient pas comprendre ce qui se passait. Cela a causé des ravages et a dû être supprimé. Et maintenant lentement, dans cette soi-disant renaissance, qui est encore une fois à travers une lentille médicale, nous voyons que peut-être qu'ils ne font pas frire votre cerveau, peut-être que certains psychédéliques, au contraire, peuvent être bénéfiques pour la santé mentale, lorsqu'ils sont définis de certaines manières. Je veux dire, même le concept de santé mentale et de philosophie est problématique, parce que, comment définissez-vous la normalité pour commencer ? Vous savez, différentes cultures ont différentes formes de normalité. Il y a toutes ces questions éthiques et de santé mentale concernant, vous savez, les relations patient-médecin, les brevets, bla, bla, bla.
Il semble même remonter à 500 ans en arrière, que le contact avec l'Occident et les utilisations non conventionnelles de drogues et de pratiques pour atteindre des états modifiés de conscience et contacter Dieu étaient quelque chose qui a été rejeté. Ça faisait juste peur aux gens que ce genre de contact puisse arriver.
C'est pourquoi c'est une question si compliquée historiquement. Toute la réforme chrétienne au 16th Le siècle était à peu près au niveau de la proximité directe avec Dieu. Donc, tout d'abord, la Bible n'était pas autorisée à être traduite dans les langues maternelles. C'était illégal. Et puis Luther est venu dire "Non, nous devrions traduire ces choses et les donner directement au peuple et à l'Église catholique romaine". Cela signifiait que les prêtres n'étaient pas nécessaires en tant que médiateurs (en tant que sources spirituelles directes), créant une agitation massive en Europe, en particulier en Angleterre, car 20 ans plus tard, l'Église d'Angleterre s'est formée. Il s'agit exactement de cette voie directe vers les royaumes métaphysiques ou spirituels. C'est intéressant dans les Amériques, il semble que le christianisme ne pouvait pas rivaliser en tant que cosmologie spirituelle par rapport à ce qu'ils avaient déjà. Cela n'avait tout simplement pas l'intensité émotionnelle, la conscience n'était tout simplement pas là. Je veux dire, ça ne veut pas dire que la messe dominicale, ou l'Église catholique romaine ne peut pas évoquer certains sentiments spirituels, mais comparé à la prise de peyotl ou quelque chose comme ça, je ne pense pas que ça se compare vraiment. Mais bien qu'ils essaient de l'interdire ou de le supprimer tout le temps depuis des siècles, cela n'a jamais disparu. Et puis il y a eu ce compromis vraiment intéressant avec l'église amérindienne, où ils ont en quelque sorte mélangé les deux, où ils ont dit : "Nous serons une église chrétienne, mais nous utiliserons aussi le peyotl", et cela a été légalisé en Amérique en 1890 environ [sous usage religieux traditionnel amérindien de peyotl]. Le problème était alors que le peyotl n'était pas interdit. Ce n'était pas illégal. Mais ensuite, en 1970, lorsque toute la guerre contre la drogue a vraiment commencé officiellement, il y a eu un problème, car ils l'ont interdite et sont devenues illégales. Mais ils avaient un droit religieux. Et ils ont traversé toutes ces affaires judiciaires, mais finalement, ils étaient et sont toujours autorisés à l'utiliser en Amérique.
Au moins du côté politique, il semble que le discours sur la façon dont les psychédéliques vont être utilisés ou acceptés dans la société a toujours été à travers cette lentille médicale, et que quelque chose ne va pas chez vous pour que vous les utilisiez. Il y a aussi eu beaucoup de discussions autour des psychédéliques qui n'ont pas non plus l'aspect psychoactif, de sorte que vous puissiez récolter les bénéfices chimiques des substances sans "trébucher". Je ne sais pas ce que vous en pensez, ou si c'est quelque chose dont vous avez discuté.
Deux choses. Tout d'abord, je dis juste ceci en ce qui concerne l'aspect médical. Humphry Osmond, le psychiatre qui était ami avec Huxley, a inventé le mot "psychédélique" dans un papier en 1957 [et] en correspondance en 1956 avec Huxley. Dans l'article de 57 où il l'invente, lui-même psychiatre, dit que ces substances ont d'énormes ramifications philosophiques, sociales et religieuses qui doivent être abordées et réfléchies. Ainsi, dès le début, lorsque le mot "psychédélique" a été inventé, l'inventeur lui-même a parlé de toutes ces questions sociales et métaphysiques plus profondes. Et puis en 1971., il a lui-même écrit sur les implications philosophiques des psychédéliques. Mais dès le départ, c'est cette ouverture, d'un psychiatre disant, "ce n'est pas seulement la lentille à travers laquelle nous devrions le voir".
Psychédélique signifie "manifester l'esprit", donc s'il ne manifeste pas l'esprit, pouvez-vous vraiment le classer comme psychédélique ? Mais, dans le Encore un texte d'Osmond, il dit essentiellement que l'oxyde nitreux est un psychédélique, il ne parlait pas seulement de ceux qui se connectent aux récepteurs de la sérotonine dans le cerveau. Parfois, les gens définissent les psychédéliques un peu trop étroitement lorsqu'ils disent que le protoxyde d'azote et la kétamine ne sont pas des psychédéliques. Regardez la monnaie originale, c'est quelque chose qui « manifeste l'esprit ». Je travaille avec le département de psychologie à Exeter, Célia Morgan et son laboratoire, qui est le plus grand expert mondial de la kétamine. Et vous regardez ses rapports sur la kétamine à fortes doses : vous avez des visions, vous avez des sentiments d'unité et peu importe, ce n'est rien de différent des psychédéliques. Le laboratoire de Celia Morgan vient donc de se pencher sur la kétamine pour l'alcoolisme, et l'un des mécanismes d'action est que - bien que ce soit spéculatif, car difficile à chiffrer - vous vous voyez dans une perspective plus large. Et puis tu penses que tes problèmes personnels pour lesquels tu bois de l'alcool pour engourdir la douleur, ils sont relativement anodins, tu sais. Lorsque vous voyez un plus grand tout, vos problèmes personnels deviennent moins importants. Ainsi, vous n'avez pas besoin d'alcool, parce que ces problèmes sont maintenant de petits problèmes maintenant, vous avez diminué l'importance des problèmes grâce aux psychédéliques, en terminant par la kétamine. Ce mécanisme est dépendant d'une expérience métaphysique que vous pensez, les platitudes courantes étant : vous vous sentez connecté à la nature, vous vous sentez un, ressentez une unité de sujet et d'objet, l'unité du passé et du présent, l'unité de l'esprit et de la nature, l'unité de Dieu et de la nature, quelle qu'elle soit. Mais c'est cette image métaphysique plus grande, plus grandiose, qui met alors en place votre vie, et cela a alors un avantage thérapeutique. Donc, si vous enlevez cette expérience de vous-même en tant que "plus petit", le mécanisme d'action pour la santé mentale doit être autre chose. C'est donc une thérapie complètement différente, je ne pense pas qu'il faille l'appeler psychédélique, à cause du sens du mot et probablement du mécanisme d'action.
En termes de philosophie de l'esprit, le fait que cette expérience elle-même puisse avoir un effet sur votre comportement est ce que nous appelons la "causalité mentale" ; et la causalité mentale, comme un désir qui vous pousse à marcher jusqu'au bar ou quelque chose comme ça, est extrêmement problématique en raison d'un manque de cadre métaphysique du métal occidental du physicalisme. Vous savez, nous pensons que l'esprit émerge du cerveau. Mais sûrement son intelligence, ses désirs, ses calculs conscients planifiés, doivent avoir un effet sur votre comportement. Mais ce n'est pas une force connue de la nature. Et nous pensons que tout fonctionne avec les forces mécaniques et autres. C'est donc un gros problème. Et je pense que beaucoup de travaux cliniques sur les psychédéliques sont, sans vraiment en être conscient, une sorte de cadre physicaliste. Mais cela devient très problématique avec les psychédéliques, car il y a une causalité mentale, mais il y a aussi ces intuitions mystiques.
Il y a cette chose que Michael Pollan et Chris Letheby parler, l'« objection du délire réconfortant » : faut-il vraiment traiter les gens en leur donnant des délires ? Car évidemment, ces vues métaphysiques ne sont pas vraies, ce doivent être des hallucinations. Pourquoi sont-ils des hallucinations ? Parce que nous savons que le physicalisme doit avoir raison. Sur cette base, vous ne traitez pas les expériences des gens au sérieux. Vous dégradez également les expériences amérindiennes comme étant des hallucinations, ce qui pose beaucoup de problèmes éthiques, mais aussi métaphysiques. C'est pourquoi je pense que la philosophie est vraiment importante pour la thérapie psychédélique, parce que si vous avez cette grande expérience métaphysique, pour qu'elle ait un effet positif dans votre vie, vous devez l'intégrer dans votre vie. « Que diable vient-il de se passer ? Qu'est-ce que je viens de voir ? Qu'est-ce que cela signifie ? Où suis-je par rapport à cette expérience intense, intense, ineffable ?
Dans ce nouvel article concernant notre nouveau projet Livre Bloomsbury, je compare la philosophie de Spinoza à l'expérience 5-Meo-DMT, qui semble être la plus unitive. Et cela a en quelque sorte plus de sens dans ce cadre que le cadre occidental commun que nous avons aujourd'hui. Donc, si vous avez une expérience et que vous pouvez l'intégrer dans ce cadre et dans la philosophie elle-même, vous semblez avoir une sorte d'intuition directe à travers certaines expériences psychédéliques ; c'est symbiotique. Cela, je pense, donnera aux gens une plus grande possibilité d'intégrer ces expériences extrêmes dans leur conception d'eux-mêmes par rapport au monde. C'est quelque chose qui pourrait arriver dans la prochaine décennie, une sorte de plus grande fusion de la métaphysique avec la médicalisation psychédélique. Je pense que c'est très faisable et assez important. Bien plus que cela, cela pourrait même avoir des ramifications politiques. Alors on verra bien, on est au milieu de tout ça.
Vous avez abordé quelque chose d'intéressant ici, que certaines de ces expériences peuvent simplement être considérées comme des « hallucinations » ; est-il toujours valable d'utiliser ce genre de langage autour d'expériences psychédéliques, de parler d'hallucinations ? A propos des délires ?
Eh bien, il y a le mot « hallucinogène », qui est un mot chargé, n'est-ce pas ? Les enthéogènes sont également chargés au sens théologique et inversement. J'aime le mot psychédélique maintenant. Il avait beaucoup de connotations dans la culture des années 60, mais n'en a plus en raison de son utilisation profonde maintenant. Je pense que c'est un bon mot à utiliser, surtout quand on regarde ça papier 1957, qui ouvre toutes les possibilités philosophiques. Appeler quelque chose une illusion ou une hallucination signifie que vous savez ce qu'est la réalité. Et personne ne le fait. Les gens pensent que oui, mais il n'y a pas d'accord, les gens diffèrent largement.
Donc, en anthropologie, nous avons cette chose appelée le "virage ontologique» : ce mouvement [a commencé] il y a environ 20 ans, en méprisant les autres cultures et en disant « ces primitifs croient ceci et cela à cause de leur lutte révolutionnaire pour leur survie » ; vous prenez au sérieux leurs opinions, vous prétendez au moins pendant un moment qu'elles sont vraies. Parce que vous regardez aussi votre propre culture et voyez pourquoi la culture occidentale a les croyances qu'elle a, et quand vous regardez cela historiquement, vous réalisez qu'il y a une croyance générale selon laquelle nous sommes le summum de la connaissance. Et bien que nous en sachions beaucoup en termes de technologie, même avec la physique, il y a des désaccords massifs sur [par exemple] les dimensions de l'espace, [sur] la façon dont la relativité s'intègre dans la théorie quantique… Mais encore plus large que cela, je pense que c'est la façon dont l'esprit s'intègre en physique, et [avec] la psychologie et la physique combinées, nous n'en avons aucune idée, elles semblent juste très incompatibles pour le moment. Vous pouvez voir des corrélats, et c'est tout. Nous ne savons même pas que le cerveau est nécessaire et suffisant pour la conscience. Cela ne peut pas être prouvé, vous ne savez pas que les plantes n'ont pas de sensibilité. Juste parce qu'ils n'ont pas de cerveau, vous ne pouvez pas prouver que le cerveau est nécessaire à toute forme de sensibilité, cela ne peut pas être prouvé empiriquement. Parce que ce genre de soi-disant "problème difficile de conscience" existe, je ne pense pas que nous soyons à un stade où l'on puisse appeler certaines intuitions induites par les psychédéliques des "délires". Il faudrait être très arrogant pour dire que vous connaissez la vérité, vous savez ce qui est bien et ce qui est mal. Ce n'est tout simplement pas le cas. C'est comme si les conquistadors venaient aux Amériques et pensaient que nous connaissions la vérité, la version catholique romaine de la vérité chrétienne, et cela échoue évidemment. C'est donc une illusion alors qu'en fait, c'est démoniaque dans ce cas, mais c'est mal sous une forme ou une autre.
Vous parliez également des ramifications politiques que ces expériences et l'expansion de ce domaine peuvent avoir. Je ne pense pas qu'il soit facile de parler des ramifications politiques sans parler de l'accès qu'auraient les gens à ce genre de substances et d'expériences. Je suis curieux d'avoir votre idée sur ce qui serait vraiment le meilleur mode d'accès pour ces substances psychédéliques.
Je veux dire, c'est très dur. Il n'y a pas de réponse évidente. Je lisais juste à propos de crise du peyotl en Amérique, parce que cette église amérindienne dont nous avons déjà parlé, beaucoup de membres là-bas ne veulent pas que le peyotl soit décriminalisé. Ils veulent que cela reste illégal sauf pour eux. Parce qu'ils considèrent qu'il est peut-être sacrilège de rendre ce type de plante largement disponible. Il y a aussi des problèmes avec la légalisation, en particulier le Crapauds du désert de Sonora en raison de leur nombre, et d'autres cactus.
De l'autre côté, il y a la question de passer des années en prison pour avoir pris quelque chose qui n'est pas nocif pour vous ou pour quelqu'un d'autre, et qui en fait enrichit votre vie, ce qui semble complètement injuste. Et puis, bien sûr, l'alcool est légal mais réglementé, on ne peut pas trop boire et conduire par exemple ; Je ne voudrais pas que des gens sous LSD conduisent dans ma rue. Et puis, le LSD est synthétisé par opposition aux composés naturellement évolués comme la mescaline et le peyotl ou autre. Et donc il y a aussi des différences politiques là-bas parce qu'il y a certaines questions de biopiraterie, vous savez, prendre le genre de composés d'autres personnes, voler leurs connaissances culturelles et ensuite en tirer profit, c'est une toute autre question éthique. Donc mon point de vue personnel est, je ne pense pas que quiconque devrait aller en prison pour les avoir pris, c'est une évidence, n'est-ce pas ? Vous ne devriez pas être puni pour les avoir pris. Je pense cependant qu'il ne faut pas complètement légaliser et déréglementer parce que, par exemple, avec la 5-meo-DMT, il y a une version synthétique pour commencer. C'est tellement puissant, mais si vous le rendiez largement disponible, vous savez, vous auriez beaucoup de cas psychologiques. Il doit donc y avoir une sorte de – il n'est pas nécessaire qu'il y ait un cadre médical – mais une sorte de conseil, ou une sorte d'orientation fournie avec. Je ne pense pas qu'il devrait être trop facilement disponible. Cela devrait peut-être être réglementé, avec une sorte de service de mentorat qui viendrait en parallèle. En même temps, si vous faites cela, vous allez toujours avoir, comme nous avons maintenant, ces distributeurs et fournisseurs clandestins, les trafiquants de drogue, donc cela ne changerait pas nécessairement grand-chose de toute façon. Mais je pense que, quelle que soit la façon dont cela change, nous devons être très prudents. Je parle des psychédéliques forts, vous savez, avec des trucs comme le cannabis, c'est différent.
Le prochain texte académique que Peter et Christine Hauskeller ont édité est disponible à l'achat ici. Plus de son travail peut être trouvé sur son site web ici.
