Nel contesto del rinascimento psichedelico, si è sviluppato un significativo corpus di ricerche mediche, esplorando come le piante psicoattive potrebbero aiutare ad alleviare i problemi di salute mentale come ansia e depressione. Oltre alle applicazioni cliniche, gli studi hanno indagato il potere delle sostanze psichedeliche colmare le divisioni culturali e politiche or cambiare i comportamenti ambientali delle persone. Pertanto, c’è stato un aumento dell’interesse occidentale nello sfruttare i benefici delle sostanze psichedeliche, in particolare da parte dell’industria farmaceutica che cerca di standardizzare, ridimensionare e brevettare queste sostanze.
Con l'Occidente che apre la strada ai modelli preferiti di accesso psichedelico, questo viaggio è destinato a essere lastricato di conflitti, sfruttamento del potere e negoziazioni. Un’industria psichedelica dominata dall’Occidente ha fatto sì che i modi indigeni, non biomedici e non bianchi di essere, conoscere e agire siano contestati, riappropriati o addirittura respinti.
Voglio quindi cogliere l’occasione per introdurre gli attriti ambientali, intellettuali e sociali che emergono quando le sostanze psichedeliche subiscono la globalizzazione e la farmaceutica.
- Affrontare le preoccupazioni ambientali
In primo luogo, accademici e attivisti hanno sottolineato che il raccolto eccessivo di piante psicoattive, a causa della loro crescente domanda, mette a dura prova queste risorse naturali. Sebbene la globalizzazione delle sostanze psichedeliche sia ancora in espansione, gli studiosi indigeni lo indicano già peyote è allarmantemente scarso nei suoi territori nativi. Allo stesso modo, altri ricercatori hanno avvertito che l'esaurimento del ayahuasca Le risorse potrebbero rappresentare una minaccia non trascurabile per l’ecosistema amazzonico già a rischio.
Con iboga, gli attivisti stanno iniziando a delineare come la deforestazione e il raccolto eccessivo abbiano ostacolato la sopravvivenza di questo arbusto in Gabon. Al di là di quanto viene estratto dalla natura, del modo in cui le piante contengono sostanze psichedeliche vengono raccolti – in particolare la pratica di sradicare le piante che ne impediscono la ricrescita – peggiora la situazione. Le esigenze esaustive della farmaceutica delle sostanze psichedeliche incoraggeranno pratiche estrattive e insostenibili che ignorano completamente le capacità rigenerative delle piante.
Questa pratica è in linea con la scienza occidentale contemporanea che percepisce innanzitutto le entità non umane, compreso l’ambiente come risorse per soddisfare i bisogni umani. Le piante psicoattive non sono più solo piante: si trasformano in oggetti di guarigione e profitto.
Una tale prospettiva estrattiva non è solo ecologicamente problematica, ma va contro gli approcci sviluppati dalle comunità indigene, che sono tradizionalmente custodi delle sostanze psichedeliche presenti in natura. Le comunità indigene che fanno uso di psichedelici non solo rifiutano la visione della natura come una risorsa da estrarre, ma tendono a farlo sostenere una relazione simbiotica con il proprio ambiente, promuovere un'etica di cura nei confronti dei non umani ed enfatizzare il proprio rapporto con le terre ancestrali.
Le pratiche di raccolta insostenibili delle piante psichedeliche danneggiano sia le ecologie locali che quelle più ampie. È davvero bizzarro che i consumatori sostengano contemporaneamente l'uso di sostanze psichedeliche come strumento per connettersi con la natura, ma sostengono un’industria estrattiva che ne sta attivamente mettendo a rischio l’esistenza.
- Portare la conoscenza indigena in laboratorio
Non solo le piante psicoattive vengono estratte dal loro suolo nativo in seguito alla loro farmaceutica, ma vengono anche trasportate in una nuova arena della conoscenza. Per essere considerati farmaci legittimi sul mercato farmaceutico globale, l'efficacia delle sostanze psichedeliche deve essere valutata attraverso studi randomizzati e controllati (RCT), che rappresentano il gold standard di prova biomedica dell'Occidente. Ciò genera inevitabilmente contraddizioni.
Gli sciamani spesso sostengono che non è tanto l'ayahuasca in sé a guarire, ma piuttosto la cerimonia rituale nella sua interezza: il farmaco, la sua preparazione specifica, l'esperienza stessa, le interazioni tra i partecipanti e l'integrazione post-esperienza. Questa visione sfida l'idea che la molecola presente nell'ayahuasca sia l'unico componente attivo.
Al contrario, gli RCT fare di tutto per eliminare (o almeno mitigare) i fattori esterni. Vogliono garantire che gli effetti osservati possano essere attribuiti con sicurezza alla sostanza psichedelica stessa. Da un lato, le comunità indigene fanno spazio a complesse interazioni tra fattori biochimici e non biochimici, alcuni più difficili da quantificare di altri. D’altra parte, l’approccio biomedico occidentale preferisce sradicare altre variabili per concentrarsi invece sulla componente molecolare di una complessa equazione psichedelica.
Allo stesso modo, anche l’interpretazione degli eventi clinici durante gli studi è soggetta a conflitti. Ad esempio, le comunità indigene che fanno uso di sostanze psichedeliche ritengono che vomitare l'ayahuasca costituisca una forma di purificazione (noto come “purga”, che significa purificare). Tuttavia studi psichedelici hanno somministrato farmaci anti-vomito ai partecipanti o hanno scartato i dati di coloro che avevano vomitato, pensando che ciò avrebbe compromesso i risultati. Sebbene il vomito sia considerato parte intrinseca del rituale dell'ayahuasca, in ambito biomedico viene liquidato come un effetto collaterale indesiderato da eliminare, testimoniando ulteriormente gli attriti fondamentali che sorgono quando si tenta di medicalizzare le esperienze psichedeliche.
- Contabilità delle disparità razziali
Infine, mentre la farmaceutica potrebbe significare che le sostanze psicoattive diventano accessibili a più persone, dovremmo sottolineare che gli individui non bianchi e meno privilegiati sembrano essere esclusi da questi nuovi mercati. Vediamo costantemente la sottorappresentanza delle persone di colore nei trial psichedelici occidentali. Solo negli studi psichedelici condotti tra il 2000 e il 2017 2.2% dei partecipanti erano neri rispetto ai bianchi non ispanici che rappresentavano l'82.5% dei partecipanti. Questa discrepanza potrebbe essere dovuta a un pregiudizio di autoselezione, per cui le persone già interessate (e che hanno accesso) alle informazioni sugli psichedelici fanno domanda per partecipare, o perché le persone provenienti da contesti socioeconomici inferiori non sono in grado di prendersi una pausa dal lavoro. Ci sono anche timori di discriminazione e possibile criminalizzazione affrontati per il consumo di droga. Barriere simili ostacolano l’accessibilità ai trattamenti psichedelici. Pertanto, queste comunità sono escluse dal potenziale curativo offerto dalle sostanze psichedeliche, senza alcuno sforzo concertato per includerle nei dati utilizzati per definire il futuro della regolamentazione e dell’accesso alle sostanze psichedeliche. Ciò è particolarmente deplorevole dato che le minoranze etniche probabilmente trarrebbero maggiori benefici dalla terapia a base psichedelica da affrontare trauma basato sulla razza.
Nonostante il presunto miglioramento dei sentimenti di solidarieta, sembra che la realtà degli psichedelici sia molto più esclusiva e razzializzata. Per ora, sembra che lo sviluppo di esperienze psichedeliche valide sia per lo più riservato a individui bianchi relativamente privilegiati.
Aprire la strada al futuro
È importante pensare in anticipo alle sfide e alle barriere che la globalizzazione e la farmaceutica delle sostanze psichedeliche potrebbero creare; ci permette di capire quali sono i conflitti di fondo all’interno del settore. Più precisamente, sembra che le dinamiche antropocentriche dominanti guidate dall’Occidente stiano plasmando un futuro che potrebbe essere dannoso per gli esseri umani e i non umani.
Le osservazioni di cui sopra mostrano che è necessario molto lavoro per garantire che il futuro delle sostanze psichedeliche sia più giusto per l’ambiente, promuova uno scambio di conoscenze più equo e porti davvero benefici a tutti. Sembra quindi imperativo elaborare un quadro giuridico solido per regolamentare le pratiche di raccolta delle piante, riconoscere e proteggere la preziosa esperienza delle comunità indigene e aumentare la partecipazione degli individui non bianchi. Solo quando queste condizioni saranno soddisfatte, potremo iniziare a considerare le sostanze psichedeliche come promotrici di armonia e connessioni, invece di limitarci a fingere di rispettare questi valori.
