Профессор Фань Пен Ли Чен, адъюнкт-профессор китаеведения и заведующий кафедрой восточноазиатских исследований Государственного университета Нью-Йорка (SUNY-Олбани) любезно резюмировала свое фантастическое исследование истории использования галлюциногенов в Китае от ее гайд: «Использование галлюциногенов в Китае», опубликованное в Sino-Platonic Papers в 2021 году. Эта статья раскрывает существующие доказательства китайской шаманской деятельности, переводя их на английский язык для более широкой аудитории.
Профессор Чен сказал следующее о происхождении этого исследования:
Для меня это что-то вроде побочного проекта. Я был удивлен, когда ко мне подошел основатель компании по открытию новых нейрофармакологических препаратов, которая работает над извлечением психоактивных соединений из растений, плохо изученных на Западе. Основатель часами читал цитаты, на которые я ссылался, и интересовался моими теориями о причине исторического исключения Китая из этнофармакологии психоактивных соединений. Я мог только представить, что нехватка исследований по этой теме на английском языке могла быть фактором. Мысль о том, что моя газета может принести пользу человечеству совершенно иначе, чем другие мои проекты (китайский театр теней, театр струнных кукол, народная религия, женщины-воины….), очень приятна.
TalkingDrugs сделал все возможное, чтобы сослаться на оригинальные тексты с версиями в открытом доступе, чтобы читатели могли глубже изучить первоисточники.
На карте мира, иллюстрирующей местное использование восемнадцати категорий основных галлюциногенов в Ричард Эванс Шультс и др. Растения богов: их священная, целительная и галлюциногенная сила, Китай бросается в глаза. Хотя некоторые китайские галлюциногены (например, фангкуй, Шангла и Юнши) включены в сложные таблицы Шульта по галлюциногенам, их присутствие там основано исключительно на Хуэй-Лин Ли«Галлюциногенные растения в китайских травах». Это исследование пытается заполнить этот пробел, представляя литературу, относящуюся к этой теме, в ранних китайских литературных и даосских текстах, фармакопеях, энциклопедиях и исследованиях галлюциногенов, используемых некоторыми китайскими этническими меньшинствами.
шаманы, т. wu, когда-то были высокопоставленными духовными экспертами и целителями в древнем Китае. Однако к периодам Весны и Осени и Воюющих царств (771-221 гг. до н.э.) их статус начал снижаться, пока они не были официально запрещены имперским правительством в 1024 г. н.э. во времена династии Сун. Wu- шаманизм выживает в народных религиозных сектах, принимая другие имена и объединяя даосских и буддийских божеств. Хотя шаманы были активны во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.), о чем свидетельствуют шелковые тексты и бамбуковые пластины, обнаруженные в гробницах, официальные лица и литераторы не зафиксировали никаких галлюциногенов, которые они использовали. Но мы можем раскрыть использование галлюциногенов шаманами и шаманками из древних литературных источников.
Три доханьских литературных произведения, изучаемых в этой статье, Путеводители по горам и морям (ака Классика гор и морей), «Рапсодия на Гаотан» и Песни Чу (ака Песни Юга). Guideways представляет собой энциклопедический справочник по географии и космографии, составленный с четвертого по первый век до н. э. Возможно, написанный шаманами, мир Guideways населен не только легендарными доисторическими персонажами, но и множеством получеловеческих существ. Семнадцать имен, связанных с шаманами, также упоминаются в Guideways. Есть даже штат, названный в честь шамана (возможно, возглавляемый шаманом?), и шаманская гора (она же Ведьмина гора), где растут всевозможные лекарственные растения, с которых шаманы «восходят и нисходят с небес». Оба Guideways и предисловие к «Рапсодии на Гаотан», кажется, относится к той же жрице-шаманке, дочери Теарха (легендарного божества-короля), которая якобы после смерти превратилась либо в психоделический гриб, либо в повилику (галлюциногенное растение). Королю, который, возможно, проглотил галлюциноген, приснилась эротическая встреча во сне с «богиней», когда он посетил Шаманскую гору.
Песни Чу приписываемый Цюй Юаню (ок. 343–ок. 277 до н. э.), состоит из лирики, отражающей шаманские элементы из штата Чу на юге Китая. Шаманские ритуалы, духовные путешествия и эротизированные встречи с божествами многочисленны. Помимо пернатых людей и колесниц летающих драконов, в песнях упоминаются многочисленные растения, в том числе повилика, духовые грибы и каннабис.
Изображение сяньских верховых драконов. Источник
Использование практик даосскими адептами для достижения бессмертия/трансцендентности (чтобы стать Сиань), в частности, началось во времена династии Хань. Скорее всего, они унаследовали знания об использовании галлюциногенов от более ранних шаманских традиций. Изображения даосских трансцендентов (пернатых Сиань летающие в космосе или верхом на мифических зверях в облаках) украшают зеркала, стены гробниц, надвратные башни, найденные рукописи и другие погребальные принадлежности ханьцев. Биографии трансцендентов приписываемый Лю Сяну (77 г. до н.э. - 6 г. н.э.), включает в себя двадцать девять трав, потребляемых трансцендентными, многие из которых (аир; мальва; божественный гриб; красная сердцелистная; аконит фишери; пецеданум декурсивум; софора августифолия; аристолохия рекурвилабра) обладают галлюциногенными свойствами.
Две страницы Ли Сао из иллюстрированной копии Чу Ци 1645 года. Источник
Шедевр известного оккультного даоса Гэ Хуна (284-364), Мастер, принимающий простоту включает описания нескольких псилоцибиновых/спиритовых грибов (некоторая информация о грибах сохранилась в двух энциклопедиях (Энциклопедия литературных сборников составлено в 624 г. н.э.; Императорские чтения эпохи тайпинов составлено 977-983 гг. н.э.), а не в сохранившейся версии этой работы). Из упомянутых десять позволяют летать на облаках, общаться с небом и встречаться с божествами и духами. Возьмем, к примеру, Гриб Духа Черного Облака:
Он растет среди черных валунов на затененной стороне знаменитых гор. Его шапки черные, сложены в три слоя и покрыты облачным туманом. Его вкус острый и сладкий. Съеденные после сушки в тени, они позволят телу жить тысячу лет, не старея, летать на облаках, общаться с небесами и видеть призраков и духов.
Рецепт достижения трансцендентности Ге Хонга включает жабу, еще один известный галлюциноген. Для лечения падучей ярости, припадков и сумасшествия он прописывает белену (из семейства пасленовых) и кальцинированную жабу. Предписания в пределах досягаемости для использования в чрезвычайных ситуациях. Еще один даосский трактат, Тайшан линбао уфу сюй (вероятно, завершенный около 410 г. н.э.) предписывает использование тыквенного корня для достижения трансцендентности. По словам автора, это галлюциногенное растение всегда выращивали даосские адепты, так как оно позволяло «общаться с богами».
Моя статья также включает в себя десять галлюциногенных растений, отобранных Хуэй-Линь Ли из великого опуса Ли Шичжэня. Компендиум Материа Медика (впервые опубликовано в 1596 г.). В его "Прием наркотиков и бессмертиеАкира Акахори перечисляет тридцать девять распространенных наркотиков, используемых для бессмертия, шесть из которых, вероятно, были галлюциногенными.
Исследование галлюциногенов, используемых шаманами среди северных этнических групп в традиционном Китае, основанное на исторических источниках, также изучало использование десяти психоактивных трав, включая цветок конопли, волчий яд, парящую козу / овцу, викстрацемия хамедафна, аконит фишери, аконит камихаэли.
Хотя шаманоподобные ритуальные мастера основного течения ханьцев больше не используют галлюциногены для входа в транс, а использование галлюциногенных препаратов не является обычным явлением среди шаманов современного северного Китая, Го Шуюнь смог записать «профессиональные секреты». некоторых старых шаманов монгольских орокенов и тунгусских эвенков. Они включают в себя использование альпинистского можжевельника (сабина давурика), рододендрон, аконит ликоктонум, и жаба. Современные шаманы в Тибете и юго-западном Китае также все еще используют копченые сосновые кончики и орехи, каннабис, дурман, плод дерева максун и стимулятор под названием гузибуан чтобы помочь им соединиться с духовным миром.
