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Epicuro y la filosofía de la reducción de daños

Podemos encontrar los principios básicos de lo que hoy llamamos reducción de daños en un filósofo griego antiguo sobre cómo maximizar los placeres y minimizar los riesgos.

Según Plutarco, el historiador griego antiguo, el filósofo Cineas fue invitado a una cena por Pirro, el gran rey conquistador, que planeaba invadir el mundo conocido. Cuando Pirro estaba entusiasmado con la posibilidad de vencer a los romanos y hacerse con el control de Italia, Cineas le preguntó: "¿Qué harías después de eso?" Pirro dijo que conquistaría Libia y Cartago para que ningún enemigo amenazara más su gobierno. “Pero, ¿qué harías después de eso?” preguntó Cineas persistentemente. -Estaremos muy a gusto, y beberemos mucho, buen hombre -respondió Pyrrhus malhumorado- todos los días, y nos alegraremos el corazón con conversaciones confidenciales. Cineas abrió los brazos, miró al rey a los ojos y dijo: “Ciertamente este privilegio ya es nuestro, y tenemos a la mano, sin afanarnos, aquellas cosas que esperamos alcanzar con derramamiento de sangre y grandes trabajos y peligros, después de hacer mucho daño a los demás y sufrir mucho nosotros mismos.”

La pregunta de Cineas resuena a través de los siglos y todavía nos desafía a cuestionar el significado de nuestras vidas hoy, dominadas como están por plazos y esfuerzos interminables para ganar más riqueza, fama y reconocimiento. Creemos firmemente que el camino a la felicidad pasa por ganar más y más. Una creencia infantil, según Cineas, que pertenecía a la escuela filosófica epicúrea. Su maestro pensó que si quieres ser rico, no aumentes tus medios sino que disminuyas tus deseos. No es necesario poseer demasiado para ser feliz. La felicidad es un pajarito azul, si tratas de agarrarlo demasiado agresivamente, morirá en tus manos. El pájaro de la felicidad siempre vuela a tu alrededor, al alcance de la mano. No debes obsesionarte demasiado con controlarlo: déjalo volar.

No ha habido ningún otro filósofo en la historia humana tan deliberada y sistemáticamente mal entendido y mal interpretado como Epicuro. Su nombre es sinónimo de hedonismo, la búsqueda de placeres sensoriales sin excesos, una visión que distaba mucho de la suya. La razón por la que fue condenado por los principales ideólogos a lo largo de los siglos es su crítica del estado y la religión basada en el dogma y la superstición, su creencia en la investigación empírica y su actitud positiva hacia la alegría y el placer como componentes principales de una vida feliz. A diferencia de los estoicos, que consideraban las pasiones y los placeres como distracciones en el camino de la perfección personal, Epicuro los abrazó como peldaños hacia la felicidad. Pero de ninguna manera enseñó que debemos entregarnos a pasiones descontroladas y permitirnos orgías interminables. En lo que creía era en una gestión inteligente de los placeres y una reducción deliberada de los daños para maximizar la alegría y minimizar el sufrimiento en nuestras vidas. Esto es lo que él llamó ataraxia.

 

 

¿Suena familiar? Sí, de hecho, hay muchas similitudes entre la filosofía de Epicuro y la filosofía de reducción de daños. Ambos desafían los enfoques moralizantes y críticos de las actividades arriesgadas pero placenteras. Desde el punto de vista epicúreo, ningún placer es malo en sí mismo, pero puede ser arriesgado disfrutar de los placeres sin preocuparse por el futuro. Algunos placeres pueden disfrutarse ahora, pero pueden causarnos sufrimiento mañana. Debemos mirar los placeres en la plenitud del tiempo, tratar de encontrar un equilibrio a través de la moderación y alcanzar la tranquilidad de la mente. Deberíamos hacer todo lo que podamos para reducir los riesgos de sufrimiento futuro, y esto a veces requiere que disminuyamos nuestros deseos en el ahora. Para usar una expresión posmoderna, nuestra búsqueda del gozo debería ser sostenible.

Epicuro era materialista en el sentido de que creía que todo consiste en átomos y vacío (caos), una realidad que puede explorarse mediante observaciones empíricas. Rechazó la superstición y las explicaciones teleológicas del mundo. Seguramente estaría fascinado con los descubrimientos de la neurociencia sobre cómo funciona el sistema de recompensas de nuestro cerebro, con la comunicación interconectada entre diferentes regiones del cerebro y la economía de los neurotransmisores. Y estaría aterrorizado de ver cómo las corporaciones abusan y explotan este sistema con fines de lucro al hacer que las personas dependan de ciclos de retroalimentación a corto plazo impulsados ​​por la dopamina. Desde un punto de vista epicúreo, nuestra sociedad de consumo es justo lo contrario de cómo la gente debería lidiar con los placeres y conduce necesariamente al sufrimiento masivo.

Epicuro sabía que los seres humanos no son intrínsecamente malos, no es la búsqueda de la alegría sino el miedo al sufrimiento lo que hace que la gente haga cosas malas. Su enseñanza se corresponde con lo que sabemos sobre el vínculo entre la adicción y el trauma. Quienes se vuelven dependientes del consumo de drogas lo hacen para aliviar el dolor de su existencia, originado por las experiencias adversas de la infancia y la falta de vínculos significativos y relaciones humanas amorosas. Epicuro respaldaría la sabiduría de que lo opuesto a la adicción no es la abstinencia sino la conexión humana. Enseñó que el gozo más noble de esta vida es disfrutar de la compañía de los verdaderos amigos. El placer que esto da es mucho más superior y sostenible que cualquier placer sensorial. Para Epicuro, el mayor placer es sentarse con tus amigos en un lugar tranquilo, hablando de filosofía mientras comes queso y bebes vino con moderación.

Aunque se retiró de los asuntos públicos, no era un elitista y no estaba ciego a la justicia social. Se dio cuenta de que los seres humanos tienen necesidades básicas y naturales que deben ser satisfechas para evitar el sufrimiento. Como en la pirámide de necesidades de Maslow: si tus necesidades fisiológicas y psicológicas básicas no están satisfechas no eres capaz de disfrutar de los placeres superiores de una vida tranquila filosofando con tus amigos. Es decir, cuando ves a personas empujadas a los márgenes de la sociedad, entregadas a actividades arriesgadas y de búsqueda de placer para aliviar el sufrimiento de estar privados de los medios básicos para disfrutar de la vida, no debes comenzar predicando sobre la abstinencia y condenando su comportamiento. Debe tratar de capacitarlos para satisfacer sus necesidades básicas, empoderarlos con el conocimiento de cómo evitar riesgos y crear un entorno más seguro en el que puedan disfrutar de la vida comunitaria.

Epicuro creó un jardín fuera de Atenas, donde él y sus seguidores pudieran vivir de acuerdo con sus ideales, fuera del sistema político opresivo. Según Séneca el Joven, había una inscripción en la puerta del jardín: “Forastero, aquí harás bien en quedarte; aquí nuestro mayor bien es el placer”. Practicaron lo que hoy llamaríamos compasión radical. A diferencia de otras escuelas filosóficas de la época, aceptaban a mujeres, esclavas y trabajadoras sexuales como parte de su comunidad. La única regla era maximizar la alegría de vivir, es decir, disfrutar de los placeres con moderación y minimizar los riesgos. Los rumores malignos sobre las interminables orgías en El Jardín eran falsos: Epicuro y sus seguidores llevaban una vida tranquila. No rechazaban los placeres terrenales, como el vino y el sexo, pero valoraban por encima de todo las orgías intelectuales de las discusiones filosóficas y los festines del amor. Sabían que un individuo solitario y aislado no puede disfrutar del placer sin ser esclavizado por él. Pero las personas que están bien conectadas con su comunidad, cuyas vidas están llenas de significado y amor, tienen la capacidad de navegar a través de los placeres evitando el sufrimiento.

La reducción de daños, basada en la actitud de pragmatismo compasivo con los extraños, es un renacimiento del epicureísmo, que no solo era una filosofía sino un movimiento, al igual que la reducción de daños en la actualidad. Su mensaje principal, ni dañar ni ser dañado, se hereda de Epicuro, a través de generaciones de filósofos, incluido John Stuart Mill, cuyo tratado sobre la libertad todavía constituye un principio básico de los movimientos de justicia social que defienden los derechos de las comunidades marginadas, incluidas las personas que usan drogas y trabajadoras sexuales. El gran escándalo del epicureísmo es el mismo que escandaliza a la gente acerca de la reducción de daños: el rechazo de un enfoque crítico de los placeres. No sorprende entonces que los ideólogos de los sistemas políticos opresivos y los dogmáticos del fundamentalismo religioso hagan todo lo posible para desacreditar este enfoque.

 

Este artículo fue publicado originalmente por reportero de drogas, el sitio web de política de drogas de la Fundación Reportero de Derechos. Leer el articulo original aquí

* Péter Sárosi es redactor jefe de Drug Reporter.

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