Podstawowe zasady tego, co dziś nazywamy redukcją szkód, możemy znaleźć u starożytnego greckiego filozofa, jak maksymalizować przyjemności i minimalizować ryzyko.
Według Plutarcha, historyka starożytnej Grecji, filozof Cineasz został zaproszony na obiad przez Pyrrusa, wielkiego króla-zdobywcę, który planował najazd na znany świat. Kiedy Pyrrhus nawoływał do perspektywy pokonania Rzymian i przejęcia kontroli nad Italią, Cineasz zapytał go: „Co byś potem zrobił?” Pyrrhus powiedział, że podbije Libię i Kartaginę, aby żaden wróg nie zagrażał jego rządom. „Ale co byś potem zrobił?” — zapytał uparcie Cineas. „Będziemy bardzo spokojni i będziemy pić zderzaki, mój dobry człowieku”, odpowiedział zirytowany Pyrrhus, „codziennie i będziemy radować się wzajemnie poufnymi rozmowami”. Kineasz rozpostarł ramiona, spojrzał królowi w oczy i rzekł: „Z pewnością ten przywilej jest już naszym udziałem i mamy pod ręką, bez żadnego trudu, to, co mamy nadzieję osiągnąć przez rozlew krwi, wielkie trudy i niebezpieczeństwa, po dokonaniu wyrządzamy wiele krzywdy innym i sami bardzo cierpimy”.
Pytanie Cineasa odbija się echem przez wieki i wciąż stanowi dla nas wyzwanie, by zakwestionować sens naszego dzisiejszego życia, zdominowanego przez terminy i niekończące się wysiłki w celu zdobycia większego bogactwa, sławy i uznania. Głęboko wierzymy, że droga do szczęścia wiedzie przez zdobywanie coraz więcej. Wiara dziecinna, według Kineasza, który należał do epikurejskiej szkoły filozoficznej. Jego pan uważał, że jeśli chcesz być bogaty, nie zwiększaj swoich środków, ale zmniejszaj swoje pragnienia. Nie trzeba mieć zbyt wiele, aby być szczęśliwym. Szczęście to mały niebieski ptaszek, jeśli spróbujesz go chwycić zbyt agresywnie, umrze w twoim uścisku. Ptak szczęścia zawsze lata wokół ciebie, w zasięgu ręki. Nie powinieneś mieć obsesji na punkcie kontrolowania go: pozwól mu latać.
Żaden inny filozof w historii ludzkości nie był tak celowo i systematycznie źle rozumiany i błędnie interpretowany jak Epikur. Jego nazwisko jest synonimem hedonizmu – dążenia do zmysłowych przyjemności bez przesady – poglądu dalekiego od jego własnego. Powodem, dla którego przez stulecia był potępiany przez ideologów głównego nurtu, jest jego krytyka państwa i religii oparta na dogmatach i przesądach, wiara w badania empiryczne oraz pozytywne nastawienie do radości i przyjemności jako głównych składników szczęśliwego życia. W przeciwieństwie do stoików, którzy uważali namiętności i przyjemności za przeszkody na drodze do samodoskonalenia, Epikur traktował je jako stopnie prowadzące do szczęścia. Ale bynajmniej nie uczył, że powinniśmy oddawać się niekontrolowanym namiętnościom i oddawać się niekończącym się orgiom. Wierzył w mądre zarządzanie przyjemnościami i świadomą redukcję szkód, aby zmaksymalizować radość i zminimalizować cierpienie w naszym życiu. To właśnie nazwał ataraksją.
Brzmi znajomo? Tak, rzeczywiście, istnieje wiele podobieństw między filozofią Epikura a filozofią redukcji szkód. Oba kwestionują moralizujące i osądzające podejście do ryzykownych, ale przyjemnych działań. Z epikurejskiego punktu widzenia żadna przyjemność nie jest zła sama w sobie – ale korzystanie z przyjemności bez troski o przyszłość może być ryzykowne. Niektóre przyjemności mogą sprawiać przyjemność teraz, ale jutro mogą sprawić, że będziemy cierpieć. Powinniśmy patrzeć na przyjemności w pełni czasu, starać się znaleźć równowagę poprzez umiar i osiągnąć wyciszenie umysłu. Powinniśmy zrobić wszystko, co w naszej mocy, aby zmniejszyć ryzyko przyszłych cierpień, a to czasami wymaga od nas zmniejszenia naszych pragnień w teraźniejszości. Używając postmodernistycznego wyrażenia, nasze poszukiwanie radości powinno być zrównoważone.
Epikur był materialistą w tym sensie, że wierzył, że wszystko składa się z atomów i pustki (chaosu), rzeczywistości, którą można zbadać za pomocą obserwacji empirycznych. Odrzucał przesądy i teleologiczne wyjaśnienia świata. Z pewnością byłby zafascynowany odkryciami neuronauki dotyczącymi działania układu nagrody w naszym mózgu, połączonej komunikacji między różnymi obszarami mózgu oraz gospodarki neuroprzekaźników. I byłby przerażony, widząc, jak ten system jest nadużywany i wykorzystywany przez korporacje dla zysku, uzależniając ludzi od krótkoterminowych pętli sprzężenia zwrotnego napędzanych dopaminą. Z epikurejskiego punktu widzenia nasze społeczeństwo konsumpcyjne jest przeciwieństwem tego, jak ludzie powinni obchodzić się z przyjemnościami i nieuchronnie prowadzi do masowego cierpienia.
Epikur wiedział, że ludzie nie są z natury źli, to nie pogoń za radością, ale strach przed cierpieniem sprawia, że ludzie robią złe rzeczy. Jego nauczanie odpowiada temu, co wiemy o związku między uzależnieniem a traumą. Ci, którzy uzależniają się od narkotyków, robią to, aby złagodzić ból swojej egzystencji, wynikający z negatywnych doświadczeń z dzieciństwa oraz braku znaczących więzi i kochających relacji międzyludzkich. Epikur poparłby mądrość, że przeciwieństwem uzależnienia nie jest abstynencja, ale związek międzyludzki. Nauczał, że najszlachetniejszą radością w tym życiu jest towarzystwo prawdziwych przyjaciół. Przyjemność, jaką to daje, jest o wiele lepsza i bardziej trwała niż jakiekolwiek przyjemności zmysłowe. Dla Epikura największą przyjemnością jest posiedzieć z przyjaciółmi w cichym miejscu, porozmawiać o filozofii, jedząc z umiarem ser i pijąc wino.
Mimo że wycofał się ze spraw publicznych, nie był elitarny i nie był ślepy na sprawiedliwość społeczną. Zdał sobie sprawę, że istoty ludzkie mają podstawowe i naturalne potrzeby, które należy zaspokoić, aby uniknąć cierpienia. Jak w piramidzie potrzeb Maslowa: jeśli twoje podstawowe potrzeby fizjologiczne i psychiczne nie są zaspokojone, nie jesteś w stanie cieszyć się nadrzędnymi przyjemnościami spokojnego życia z filozofowaniem z przyjaciółmi. To znaczy, kiedy widzisz ludzi spychanych na margines społeczeństwa, oddających się ryzykownym, szukającym przyjemności czynnościom, by złagodzić cierpienie pozbawienia podstawowych środków do korzystania z życia, nie powinieneś zaczynać od kazania o abstynencji i potępiania ich zachowań. Powinieneś starać się umożliwić im zaspokojenie ich podstawowych potrzeb, dać im wiedzę, jak unikać zagrożeń i stworzyć bezpieczniejsze środowisko, w którym mogą cieszyć się życiem społecznym.
Epikur stworzył ogród poza Atenami, gdzie on i jego zwolennicy mogli żyć zgodnie ze swoimi ideałami, poza opresyjnym systemem politycznym. Według Seneki Młodszego na bramie ogrodu widniał napis: „Nieznajomy, tu dobrze zrobisz, jeśli się zatrzymasz; tutaj naszym najwyższym dobrem jest przyjemność”. Praktykowali to, co dziś nazwalibyśmy radykalnym współczuciem. W przeciwieństwie do innych szkół filozoficznych tamtych czasów, akceptowali kobiety, niewolników i osoby świadczące usługi seksualne jako część swojej społeczności. Jedyną zasadą była maksymalizacja radości życia – czyli korzystanie z przyjemności z umiarem i minimalizowanie ryzyka. Złośliwe plotki o niekończących się orgiach w Ogrodzie były nieprawdziwe: Epikur i jego zwolennicy prowadzili spokojne życie. Nie odrzucali ziemskich przyjemności, takich jak wino i seks, ale ponad wszystko cenili intelektualne orgie filozoficznych dyskusji i ucztowanie z miłości. Wiedzieli, że samotna i odizolowana jednostka nie jest w stanie cieszyć się przyjemnościami bez bycia przez nią zniewolonym. Ale ludzie, którzy są dobrze związani ze swoją społecznością, których życie jest pełne znaczenia i miłości, mają zdolność radzenia sobie z przyjemnościami, unikając cierpienia.
Redukcja szkód, oparta na postawie współczującego pragmatyzmu wobec obcych, jest odrodzeniem epikureizmu, który był nie tylko filozofią, ale ruchem, podobnie jak dzisiejsza redukcja szkód. Jego główne przesłanie – ani krzywdzić, ani być krzywdzonym – jest dziedziczone po Epikuru przez pokolenia filozofów, w tym Johna Stuarta Milla, którego traktat o wolności nadal stanowi podstawową zasadę ruchów sprawiedliwości społecznej, opowiadających się za prawami społeczności zmarginalizowanych, w tym osób korzystających z narkotyki i prostytutki. Wielki skandal związany z epikureizmem jest taki sam jak ten, który bulwersuje ludzi w kwestii redukcji szkód: odrzucenie osądzającego podejścia do przyjemności. Nic więc dziwnego, że ideolodzy opresyjnych systemów politycznych i dogmatycy fundamentalizmu religijnego robią wszystko, co w ich mocy, aby zdyskredytować to podejście.
Ten artykuł został pierwotnie opublikowany przez Reporter narkotykowy, na stronie internetowej poświęconej polityce narkotykowej Fundacja Reporterów Praw. Przeczytaj oryginalny artykuł w tym miejscu.
* Péter Sárosi jest redaktorem naczelnym Drug Reporter.
